lunes, 15 de octubre de 2012

GRUPOS ETNICOS/GUIANZA TURISTICA


UNIVERSIDAD TECNOLÓGIC EQUINOCCIAL



FACULTAD DE TURISMO Y CONSERVACION AMBIENTAL, HOTELERIA Y GASTRONOMIA

ESCUELA DE TURISMO Y CONSERVACION AMBIENTAL


GUIANZA TURÍSTICA


ING. MARLENE CORONEL


DAYANA AMÁN

TATIANA CHILUISA


6to “RT”

OCTUBRE 2012
Introducción
Ecuador es un país con una vasta riqueza natural. La diversidad de sus cuatro regiones ha dado lugar a miles de especies de flora y fauna. Cuenta con alrededor de 1640 clases de pájaros. Las especies de mariposas bordean las 4.500, los reptiles 345, los anfibios 358 y los mamíferos 258, entre otras. No en vano el Ecuador está considerado como uno de los 17 países donde está concentrada la mayor biodiversidad del Planeta. La mayor parte de su fauna y flora vive en 26 áreas protegidas por el Estado.
Asimismo, posee una amplia gama de culturas. En sus tres regiones continentales conviven 13 nacionalidades indígenas, que tienen su propia cosmovisión del mundo. Los pueblos Quichua del Oriente, Huaorani, Achuar, Shuar, Cofán, Siona-Secoya, Shiwiar y Záparo están en la Amazonia. En los Andes, están los Quichuas de la Sierra con sus coloridos pueblos como los Cañaris o Saraguros. La Costa, en cambio, alberga a los AWA, Chachis, Cayapas, Tsáchilas y Huancavilcas. Y, en las urbes, viven principalmente mestizos, blancos y afroecuatorianos.
El idioma oficial es el castellano, pero hay otras lenguas indígenas como el quichua shimi, awapit, cha´palachi, tsafiqui, paicoca, a´ingae, huaotirio, shuar-chichan y záparo. Muchas de estas nacionalidades y pueblos aprovechan los recursos de la tierra para dar vida a la artesanía. La producción de tejidos, sombreros o el tallado de madera representan la forma de vida de sus pueblos, su religión, mitos e imaginarios. En los Andes hay una rica producción textil y de cuero. En la zona del Austro, en Chordeleg, la plata y el oro se trabaja finamente y en la Costa y la Amazonia, en provincias como Napo o Manabí, la cerámica y la paja son parte de la cotidianeidad de su gente. Hombres y mujeres saben cómo dominar y dar forma al barro y a las fibras vegetales.
La estratégica ubicación del Ecuador, ha hecho que muchos inversionistas y empresarios del siglo XXI se den cita en el país. Desde la mitad del mundo, abre sus puertas al intercambio comercial y cultural. Es el primer productor de banano y uno de los más importantes exportadores de flores. El turismo se encuentra como el cuarto rubro del país y el petróleo genera el principal ingreso de divisas. El camarón y el cacao son también de suma importancia para la economía de esta nación, que tiene al dólar estadounidense como su actual moneda. Sus principales urbes ofrecen todo tipo de servicios, con las más importantes cadenas hoteleras del mundo e infraestructura y tecnología de vanguardia: Quito, centro político y financiero, Guayaquil, el último puerto del Caribe y la capital económica del país, Manta, otro de los puertos con amplia actividad comercial y turística, y Cuenca, culta y amable, la tercera ciudad más importante.
Culturas Indígenas
Cuando hablamos de Culturas Precolombinas, nos referimos a los grupos étnicos que habitaban en América antes de la llegada de Cristóbal Colón. América no es solo un "nuevo" continente que Colón y los europeos que llegaron posteriormente hallaron, tiene una historia de miles de años. No nos referiremos a aquella gente que habitó la América precolombina como "aquellas tribus", nos referimos a ella como "las culturas prehispánicas, los grupos étnicos precolombinos", en efecto eran cultos y muy organizados. Las tres Américas (Norte, Centro y Sur) acogieron casi al tiempo, a muchas culturas que vivieron por muchos siglos; sin embargo a los ojos de los conquistadores españoles, éstas eran pobres y "primitivas". En realidad éstas eran y en algunos casos siguen siendo, culturas desarrolladas de diferente manera, que ven el mundo y la vida de diferente manera Algunas de éstas culturas permanecieron aisladas y fueron desarrollando su propio estilo en lo que se refiere a su forma de vestir, su expresión artística, creencias espirituales, etc. En el siglo XVI, con el avance del Cristianismo, muchas de éstas culturas perdieronterreno y cedieron frente al incontenible apogeo de las creencias traídas por los europeos. Es así que se perdieron o entremezclaron diversas creencias locales con las importadas, que perduran incluso hasta nuestros días. El arte y el idioma también sufrieron pérdidas a favor de los nuevos llegados. Los españoles impusieron el Catolicismo a los indígenas, es por ello que aún hoy muchísimas culturas indígenas profesan la fe católica. Pero sin embargo aún conservan su lenguaje original, su vestimenta y sus expresiones artístico-musicales. Es curioso apuntar que algunas culturas aún están aisladas y tienen poco o ningún contacto con la civilización occidental, y mantienen hasta nuestros días la misma forma de vida que tuvieron sus antepasados que vivieron hace 500 años.En Ecuador, cuando hablamos de megadiversidad, no solamente hacemos referencia al imponente entorno biológico natural, sino que nos referimos al factor humano. Nuestra biodiversidad y etnodiversidad es rica y diferente, con características que dependen del entorno natural de la Costa, Sierra o Amazonía.

Región Costa
1.      Épera
2.      Awa
3.      Chachi 
4.      o Cayapas
5.      Negros o Afroecuatorianos
6.      Cholo Pescador
7.      Tsachila

Región Sierra
1.      Negros del Chota
2.      Comunidad Zuleta
3.      Otavalos
4.      Caranqui
5.      Cayamby
6.      quisapincha
7.      Salasacas
8.      Chibuleos
9.      Cachas
10.  coltas
11.  Cañaris
12.  Cañaris
13.  Chola Cuencana
14.  Saraguro
15.  Otavalos
Región amazónica
1.       COFAN
2.       Secoya
3.       Siona
4.       Waorani
5.       Zápara
6.       Achuar
7.       Shuar
8.      Quichuas del Oriente

LAS CULTURAS DE LA COSTA
Las culturas más antiguas conocidas en América vivieron en la costa ecuatoriana (8800 a 3500 a.C). Las culturas que subsistieron y están presentas aún en tiempos actuales son 3: Los Awá, Los Chachis o Cayapas y los Tsáchilas o Colorados. Ellos viven en la selva tropical que limita con los Andes Occidentales, y es muy probable que se asentaran allí huyendo de las invasiones Incas del Perú (Siglo XV) o de los españoles (Siglo XVI).

















REGION COSTA

8.      Épera
9.      Awa
10.  Chachi 
11.  o Cayapas
12.  Negros o Afroecuatorianos
13.  Cholo Pescador
14.  Tsachila






















Nacionalidad Epera

Idioma
Sia Pedee (Wamuna o Epena), que significa “voz de caña brava”, y el Castellano como segunda lengua. Aproximadamente el 50% de la población es bilingüe funcional.

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica:
De acuerdo con su afinidad étnica y lingüística y sus puntos originarios de migración, los Epera son una ramificación de los Eperara Sia (Embera), uno de los grupos indígenas con mayor población en Colombia. En el Ecuador son de presencia tardía, producto de un proceso migratorio que se produce en 1964 desde el Chocó Colombiano, debido a la atracción provocada en ellos por las similitudes de esta región con el Chocó Ecuatoriano.
Los Epera se ubican en el Ecuador en la Costa Norte, Provincia de Esmeraldas, Cantón Eloy Alfaro, parroquias Borbón y La Concepción.
Mapa de Ubicación:

Parroquia de Borbon
 

Territorio/Tierras - Legalización:

El territorio que los Epera identifican como ancestral está ubicado en la costa del Pacífico Colombiano, exactamente en las riberas de los ríos Saija, Infi y Micay pertenecientes al departamento del Cauca, poblado en su mayoría por Eperara Sia (Emberá) y en menor proporción por los Páes, que son los dos grupos étnicos más grandes de ese país. En Ecuador, el primer asentamiento oficial se realiza en 1993 en la parroquia de Borbón, con la entrega de 26 lotes en el sector Cayapa, cuya delimitación y linderación fue apoyada por la CONAIE. En la actualidad, los posesionarios de fincas son escasos; la finca más grande abarca 100 ha y la menor 3 ha.
 Población y Organización Social
En Ecuador, los Epera son un grupo relativamente pequeño; su población actual es de aproximadamente 250 personas, después de que algunas familias han regresado a Colombia. Las comunidades son las siguientes: Borbón, Capricho, Palma, Bella Aurora, La Concepción y Santa Rosa; en esta última, cerca del Río Cayapas, se van a unificar las comunidades que anteriormente se denominaban La Cayapa y San Francisco de Cayapas.

Organización sociopolítica:
La base de organización social constituyen las familias ampliadas, de hasta 25 personas, aunque la tendencia es hacia la conformación de familias nucleares.
El liderazgo se mantiene sobre la base de linaje mítico-histórico, que ha devenido en parentelar, a través de un apellido (en Ecuador, los Capena), que es el detentador del bastón de mando de los Epera (Tachiakorë); su mujer que también tiene un puesto importante a su lado (Tachinawë). Actualmente, se encuentra en aprobación el Estatuto Jurídico de la nacionalidad, el mismo que normará su vida política y jurídica. La Organización de la Nacionalidad Epera es de carácter incipiente y su estructura directiva compuesta por un Presidente, un Vicepresidente, un Secretario, un Tesorero y Cabildos (Vocales) se elige en Asamblea General. En 1990 se eligió el primer Presidente del Consejo de Gobierno de la Nacionalidad Epera. Así mismo, la nacionalidad ha estatuido un sistema implícito de normas propias de conducta individual y colectiva, así como de normas de juzgamiento y sanción de faltas que cometan sus miembros. La Nacionalidad Epera es miembro de la CONAICE en el ámbito regional y de la CONAIE en el ámbito nacional.

Identidad:
Si bien el idioma se encuentra en peligro de perderse en las nuevas generaciones, las restantes tradiciones y costumbres como el trabajo solidario de carácter agrario, la caza y la pesca tradicionales, el conocimiento y la sabiduría ancestral, así como los nexos parentelares de una familia ampliada, la vivienda típica, la música y el baile (karishipai), mantienen toda su expresividad, fundamentalmente entre las mujeres Epera.
Generalmente se trasladan desde Ecuador para participar en las festividades anuales del Cauca, aspecto que refuerza sus lazos de identidad con sus afines en Colombia.

Areas naturales protegidas y territorios
 Ninguna
Extracción de recursos naturales en los territorios
 Ninguna
Economía
Su economía se basa en la agricultura en pequeñas fincas familiares, en la recolección, la pesca y la caza para el autoconsumo; más enfocada hacia el mercado está la artesanía, principalmente cestería; además existe un buen número de personas que trabajan como asalariados en grandes fincas agrícolas de la zona y en empresas madereras
. Por otra parte, los jóvenes migran hacia las ciudades para dedicarse a actividades informales, por tiempos variables, y regresan a las festividades. Estas situaciones han alterado su cultura productiva y reproductiva y amenazan su identidad cultural.
Aproximadamente el 50% de los productos de las fincas familiares sirven para el autoconsumo de la familia; el otro 50% está destinado para el mercado o es objeto de transformación (procesamiento de la miel de caña) o para el trueque entre las familias Epera
. Por lo general tienen cultivos de ciclo corto y largo y animales menores. La pesca la realizan con métodos ancestrales como las tres redes, veneno, dinamita, anzuelo, fisga, trampa, siendo los últimos tres los más usados. La cacería de guanta, guatusa, monos y zaínos realizada por los Epera está escaseando debido al incremento de la población y a la introducción de nuevos instrumentos de cacería.
Existe una explotación muy limitada de los bosques de las elevaciones menores de la Reserva, por parte de los Epera; algunos árboles son cortados para utilizarlos artesanalmente en la fabricación de canoas. Un gran número de plantas del bosque es utilizado para la alimentación y para la curación de algunas enfermedades; las mujeres se encargan de la recolección de alimentos silvestres.
Existe una diferenciación de género marcada en las actividades productivas; la mujer, además de asumir las actividades reproductivas y domésticas se involucra en las agrícolas (siembra) y en la pesca con canasta. Los hombres, además de someterse al régimen asalariado en las fincas, se encargan del desbroce del terreno, deshierbe así como la cosecha y comercialización; los hombres son los únicos que pueden ser jornaleros.
Vivienda:
Con materiales de la Zona.
Costumbres:
Si bien el idioma se encuentra en peligro de perderse en las nuevas generaciones, las restantes tradiciones y costumbres como el trabajo solidario de carácter agrario, la caza y la pesca tradicionales, el conocimiento y la sabiduría ancestral, así como los nexos parentelares de una familia ampliada, la vivienda típica, la música y el baile (karishipai), mantienen toda su expresividad, fundamentalmente entre las mujeres Epera.
Generalmente se trasladan desde Ecuador para participar en las festividades anuales del Cauca, aspecto que refuerza sus lazos de identidad con sus afines en Colombia.
Turismo:
Áreas naturales protegidas y territorios: Ninguna
Problemas Sociales Y Ambientales:
Los problemas más acuciantes que tienen los Epera son: la falta de un territorio que permita asegurar su supervivencia como nacionalidad con su propia cultura, la fragilidad de su sistema organizativo, la falta de documentación como ecuatorianos, la carencia total de programas de educación, salud, economía y de servicios básicos.





Nacionalidad Awá

Idioma                               
Awapít. Pertenece a la familia lingüística Chibcha, forma parte del dialecto Malla de los Sindaguas; emparentada con el Chá palaa (idioma de la Nacionalidad Chachi), y con el Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila).

Ubicación y territorialidad

Geopolitica:
Los Awá tienen una presencia binacional; se encuentran en Ecuador y en Colombia, país donde se asienta la mayoría de su población en la parte sur occidente, departamento de Nariño.
En el Ecuador se encuentran en:
 Costa: provincia de Esmeraldas, cantón San Lorenzo, parroquias Tululbí, Mataje (Santa Rita) y Alto Tambo.
Sierra: (estribaciones occidentales andinas) provincia del Carchi: cantón Tulcán, parroquias Tobar Donoso y El Chical (Maldonado); provincia de Imbabura: cantón San Miguel de Urcuquí, parroquia La Merced de Buenos Aires y cantón Ibarra, parroquia Lita.
Mapa de Ubicación

Territorio - Tierras Legalizadas:

En el Ecuador tienen 121 000 ha de tierras legalizadas y 5 500 ha de posesión ancestral no legalizadas, las mismas que constituyen un solo cuerpo pertenenciente al conjunto de la nacionalidad.

Población y Organización Social
Cuenta con aproximadamente 13 000 habitantes, de los cuales alrededor de 3.082, se encuentran en el Ecuador.
Organización sociopolítica:

Los Awá que viven en el Ecuador están distribuidos en 22 centros `
con estatuto legal. La entidad coordinadora de ellos es la Federación de Centros Awá, miembro de la organización regional CONAICE y de la nacional CONAIE.

Economía:

La mayoría de la población se dedica a la cacería, pesca y a la agricultura para el autoconsumo (maíz, plátano, yuca); en tiempo de cosecha, la producción también se destina al mercado.

Areas Naturales Protegidas y Territorios

El Estado declaró en 1998 la Reserva Étnico Forestal Awá, que comprende 101 000 hectáreas destinadas al uso exclusivo de esta nacionalidad; últimamente se han incorporado 20 hectáreas.

 
Además, existen comunidades que se encuentran ubicadas en zona de influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje.

Extracción de recursos naturales en sus territorios:

Hace aproximadamente tres años, en la zona de la Costa, la Federación de Centros Awá del Ecuador, por medio de acuerdos con los centros, se encuentra trabajando en planes de aprovechamiento de los recursos del bosque, a nivel comunitario y familiar.
Música y fiestas tradicionales.
La música Awá tiene evidente influencia andina y africana. Los instrumentos conocidos y usados son la flauta, el rondador (pingullo), la marimba y el bombo.  Los Awá se caracterizan por tener sus propias fiestas tradicionales que están íntimamente relacionadas con la forma de concebir el mundo, el trabajo y la naturaleza; entre las principales tenemos el duende, el chutún y el cabo de año; eventos que son complementados con el baile de la marimba, principal instrumento musical, y la bebida elaborada del jugo de la caña (guarapo).
Cosmovisión del pueblo Awá.
Como toda cultura, el pueblo Awá tiene su propia forma de concebir el mundo. Para los Awá existen cuatro mundos que están estrechamente relacionados: partiendo de abajo hacia arriba existe el primer mundo que está habitado por los seres más pequeños, en el segundo lugar nos encontramos nosotros, sobre nosotros está el mundo de los muertos y los espíritus; se cree que cuando un Awá muere va hacia allá. Y por último, está el mundo del creador controlando a los tres mundos que están debajo.
Esta forma de concepción del mundo ha repercutido en el comportamiento de los Awá a través del tiempo: la numeración únicamente se desarrolló hasta el cuatro y luego de cuatro en cuatro; así también, la forma de construcción de la casa, con cuatro lados y cuatro pilares y el techo con cuatro lados o cuerpos. Otra relación se encuentra en el fogón, donde la cocina está compuesta por cuatro palos y en el centro se encuentran las tulpas (piedras que se sujetan con tierra).
Los Awá como grupo social requieren regular las relaciones entre personas y con su medio circundante, mediante un conjunto de normas que conforman su ideología. Para asegurar su observación rigurosa, el espíritu se vale de imágenes que simbolizan hechos no manifiestos en forma evidente. Su papel es garantizar el cumplimiento de las reglas de juego mediante metáforas, moralejas y otras representaciones que se diluyen en múltiples manifestaciones míticas. Así, el mundo de las creencias, poblado de seres imaginarios con poderes especiales, es el reflejo de la percepción de la realidad exterior y de su propia historia social. De esta manera, todos los miembros de la comunidad se sienten vigilados por seres superiores que premian o castigan las acciones de las personas y en suma conducen a un proceder homogéneo que los hace comportarse como grupo (Cerón 1988: 172).
Por analogía, estos seres poseen características antropomorfas y zoomorfas asociadas a su mundo circundante, por ejemplo, el "Astarón" o el "Indio bravo" tienen figura indígena, pero son gigantes y deambulan por la selva curando a los animales heridos que dejó un cazador ineficiente y castigándolo por esa acción (Cerón y Calvache 1989: 26-30).

La Educación.
El pueblo Awá, por tradición, ha trasmitido sus conocimientos de generación en generación a través de la comunicación oral; de esta manera, los abuelos se han convertido en las personas más idóneas para enseñar a los jóvenes quienes han dedicado su tiempo y esfuerzo a escuchar los consejos y aprender a vivir con el ejemplo de sus mayores. Otra fuente de aprendizaje muy importante es la experiencia y el aprender haciendo pues él o la adolescente, tomando como referencia las habilidades y destrezas de sus padres y abuelos, ha emprendido el camino a la vida adulta imitando o realizando conjuntamente acciones con sus progenitores.
Actualmente los niños en las comunidades asisten a los centros educativos donde comparten conocimientos con docentes que son de la propia comunidad casi en la totalidad. Los contenidos académicos están enfocados a las necesidades de los niños y su comunidad, con el propósito de formar personas amantes de su pueblo y el medio en que viven; para ello utilizan equilibradamente, con base en la realidad de cada comunidad el idioma Awápit y el castellano.
Vivienda.

La vivienda tradicional Awá es construida de chonta y madera con techo de bijao o guacamayo. Los pilares, paredes y pisos de las casas son de chonta. Las casas son altas para evitar los peligros y la humedad. Cuentan con una sola habitación y a un costado está la cocina, donde se reúne la familia alrededor del fogón luego del trabajo, conversan sobre temas relacionados con las labores diarias, intercambian aventuras, historias y los más pequeños escuchan a los abuelos cuentos y otros relatos.
Imagen: Casa tradicional Awá (Autor FCAE)
Vestimenta:
Han perdido su vestimenta tradicional y esta se ha occidentalizado.
Su vestimenta el hombre utiliza camisas de colores claros, pantalones obscuros y botas de caucho, la mujer utiliza vestidos largos de tela
Cosmovisión:
Awa significa "hombre" y es uno de los pueblos indígenas más desconocidos y marginados del Ecuador. Paradójicamente, es uno de los más organizados y claros de su destino: son los últimos defensores del bosque tropical del Chocó, en el noroccidente ecuatoriano.
Costumbres:
En cuanto a sus costumbres la bodoquera la utilizan pese a que es remplazada por las escopetas, crían animales.
Como instrumento musical, utilizan la Marimba, donde interpretan varias melodías de ritmos alegres y tristes, según la ocasión.
Alimentación.
La alimentación está basada fundamentalmente en la caza, la pesca y la agricultura; los productos de mayor consumo son el maíz, el plátano, la yuca y la caña de azúcar. El maíz representa la base fundamental del sustento familiar con él se elabora la chicha, los envueltos y sirve de alimento para la crianza de animales menores, especialmente las gallinas.  El consumo de ciertos productos y plantas silvestres que contienen un alto potencial nutritivo también contribuye a la diversificación de la dieta alimenticia en la mayoría de las familias Awá, sin embargo estas costumbres corren el riesgo de desaparecer por el ingreso de productos foráneos y su influencia que minimiza de alguna forma a la cultura Awá.
Entre las costumbres alimentarías cabe anotar la permanente ingestión de bebidas fermentadas como guarapo y chicha, a través de las cuales logran aumentar el grado de asimilación y calorías. En realidad, el proceso obedece a una transformación cualitativa de estas preparaciones, similar a la que sufre la leche convertida en kumis; por consiguiente, su elaboración y el hábito de consumo diario responde a un mecanismo no manifiesto de mejoramiento de la dieta y no a la tendencia alcohólica que aparenta ser para muchos. De otra parte, esta bebida ligeramente fermentada juega un papel relevante en un clima húmedo y caliente donde la transpiración es continua y la pérdida de líquidos demasiada.
Caza.  La caza constituye una actividad fundamental. La fauna es escasa, de hábitos solitarios y tamaño pequeño, que equilibra la baja producción neta de la vegetación. En concordancia con este mismo equilibrio, los animales que más se consumen son aquellos que se reproducen a mayor velocidad. Por consiguiente, aparecen en primer lugar zarigüeyas (raposas) y ratones, de los cuales hay cuatro variedades importantes. El más apetecido es el ratón puyoso que alcanza 40 cm de tamaño. Los ratones se cazan mediante trampas y su construcción demuestra una gran habilidad y precisión como también un amplio conocimiento del comportamiento animal. Por lo general se procede a cebar al animal hasta que se acostumbra a transitar por la trampa; de este modo, el indígena puede capturarlo cuando lo necesita.
Turismo:
Bosque del Chocó: Se extiende a lo largo de la costa del Pacífico, desde el norte de Panamá hasta el noroeste del Ecuador, ha sido reconocida internacionalmente como una de las áreas biológicamente más diversas del planeta.
Tiene una superficie de 300.000 hectáreas. de bosque húmedo tropical montano y contiene once de las veinticinco zonas de vida identificadas en Ecuador.
El Chocó tiene un clima inclemente. Por la tarde, en la comunidad de El Baboso, la niebla puede hacer bajar la temperatura ambiental a menos de 10 grados centígrados.
Flora: Presenta un gran endemismo de flora y fauna. Diferentes estudios han registrado la existencia 6300 especies de plantas, de las cuales 1500 están en peligro de extinción debido a la deforestación.  
Las especies que sobresalen de árboles son: palmas, sande, guabas, roble, guarumo, canelo y la balsa.
Fauna: Se han registrado gran variedad de especies entre las que se destacan peces y anfibios raros, más de 600 especies de aves, cinco especies de felinos y cuatro especies de monos.  En estos bosques habitan: murciélagos tigrillos, cuchuchos, raposas, venados, puercos de monte, entre las aves más representativas están: garzas, tucanes, carpinteros, gavilanes, colibríes. Existe también ranas, sapos y reptiles como: lagartijas serpientes y tortugas.
En los ríos habitan aproximadamente unas 82 especies de peces como: anchoas, sábalo, sardinas, viejas, lenguados barbuditos. Los insectos de éstos bosque muchos son polinizadores o vectores de enfermedades o sirven de alimento a una gran cantidad de animales.
Se puede realizar caminatas o cabalgar hacia el bosque. El Kaying, Rafting, avistamiento de aves, reptiles, mamíferos, fotografía y estudio de especies endémicas, existe un lugar ideal para la investigación y estudio de las ciencias naturales para escuelas, colegios y universidades. Es todo una gama de opciones que esta prodigiosa tierra puede ofrecer.
Áreas Naturales Protegidas y Territorios: El Estado declaró en 1998 la Reserva Étnico Forestal Awá, que comprende 101 000 hectáreas destinadas al uso exclusivo de esta nacionalidad; últimamente se han incorporado 20 hectáreas.
Además, existen comunidades que se encuentran ubicadas en zona de influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje.
Problemas sociales y ambientales:
Hace aproximadamente tres años, en la zona de la Costa, la Federación de Centros Awá del Ecuador, por medio de acuerdos con los centros, se encuentra trabajando en planes de aprovechamiento de los recursos del bosque, a nivel comunitario y familiar.
Nacionalidad Chachi
Idioma
Chá palaa. Pertenece a la familia lingüística   Chibcha. Como tal tiene cierta similitud léxica con el Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila), y con el Awapít  (idioma de la Nacionalidad Awá), pero a la vez registra grandes diferencias en el sistema fonológico, sintáctico y en la estructura gramatical, por lo cual se puede decir que son lenguas diferentes.
 Ubicación y Territorialida
Geopolítica:
Se ubican en la Costa, en la provincia de Esmeraldas, en tres zonas distantes entre sí.
Zona Norte: cantón San Lorenzo, parroquia Tululbí; cantón Eloy Alfaro, parroquias San José de Cayapas, Telembí, Santo Domingo de Onzole, San Francisco de Onzole, Borbón y Atahualpa.
Zona Centro: cantón Río Verde, parroquia Chumundé; cantón Quinindé, parroquias
Cube y Malimpia.
Zona Sur: cantón Muisne, parroquias San José de Chamanga y San Gregorio.
Mapa de Ubicación:


Territorio/tierras Legalización:
Ocupan actualmente un territorio de 105 468,52 ha, de las cuales el 21,0 %, equivalente a 22 147 ha son ocupadas por el 93,7 % de las familias, mientras que el 79,0 %, es decir 83 321,52 ha corresponde a bosques primarios y secundarios.
Población y Organización Social
La población de la nacionalidad Chachi, según un estudio realizado en 1998 por la Federación Chachi con apoyo de PRODEPINE, es de 8 040 habitantes, de los cuales 3 951 son hombres y 4 089 mujeres. En la actualidad cuentan con alrededor de 46 centros, distantes entre sí, que se extienden en las tres zonas y agrupan a 1 457 familias.

Organización tradicional:
Ancestralmente la familia era ampliada y estaba conformada por la unión de varias familias nucleares sobre la base alianzas matrimoniales de carácter endogámico. La autoridad tradicional es el Uñi Chaitarucula o Gobernador, eje vital para la reproducción social, cultural e ideológica de los valores y normas éticas; ejerce el poder local y la autoridad y vigila el cumplimiento de la "Ley Tradicional Oral"; otras autoridades son los “Chaitalas”, ayudantes o secretarios del Gobernador, además del asesor, sargento, capitán y policías. El Miruku, shamán o curandero es el intermediario con el mundo de los espíritus que habitan la selva.
Organización actual:
Actualmente su unidad organizativa son los centros. De los 46 Centros, el 79,3% tiene reconocimiento jurídico, mientras que el 20,7% se encuentra en proceso de legalización. Están agrupados en la Federación de Centros Chachi del Ecuador, FECCHE, conformada en 1978, que es miembro de la organización regional indígena de la costa CONAICE y, en el ámbito nacional, de la CONAIE. Un grupo social que tiene mucha incidencia en la vida de la nacionalidad es el de los profesores Chachi. Existe un gran porcentaje de personas vinculadas a la docencia intercultural y trabajan como supervisores o profesores de las comunidades. Estos, generalmente, se constituyen en los dirigentes formales y reales de las mismas; sin embargo, en su gran mayoría, han adoptado valores y pautas de comportamiento diferentes a los culturalmente reconocidos como propios, situación que ha motivado un desprendimiento e incomprensión de la reproducción endógena de la cultura y su proyección histórica. Actualmente, la nacionalidad Chachi se encuentra en proceso de formulación de una propuesta estructural (orgánica y cultural), que les permita defender sus recursos y su actividad económica y cultural.
Vivienda:
Vivienda es una habitación que es compartida por familias grandes. Son construcciones son hechas con caña guadúa y el techo es de ramas que obtienen de diferentes árboles de la zona.
Cosmovisión:
En la cosmovisión del grupo étnico Chachi, Cume es un espíritu que provoca el “mal aire” y sólo puede ser visto por los “sabios” o chamanes
Costumbres:
Desde su ancestro la base de las comidas y bebidas con que se alimentan a diario está Etnia Chachi es la caza, pesca, recolección de frutos silvestres comestibles, plátano, arroz, yuca, chontaduro, maíz y frutas cítricas.
Areas naturales protegidas y territorios:
En su territorio el Estado ha declarado la Reserva Ecológica Cotacachi Cayapas, donde se encuentran comunidades asentadas en la zona norte, cantón Eloy Alfaro, al interior y en la zona de influencia.
De igual manera, existen comunidades en la zona de influencia de la declarada Reserva Ecológica Cayapas Mataje y al interior de la Reserva Ecológica Mache Chindul en la cual se encuentra el bosque protector que pertenece a la nacionalidad Chachi
Existe extracción de recursos naturales en sus territorios y explotación forestal.
Economía:
Tradicionalmente su economía era de autosubsistencia. En la actualidad, su articulación al mercado ha incidido en el cambio de formas de producción y en la introducción de nuevos valores. El mercado ha pasado a ser el elemento dominante, incluso en comunidades donde la organización del trabajo no es asalariada ni existe circulación significativa de dinero.
La madera, productos agrícolas y artesanías son las mercancías que enrolan a la nacionalidad a la dinámica de la sociedad.
En el presente la lógica productiva de los Chachi tiene dos sentidos: uno orientado hacia la subsistencia y otro hacia el mercado; en ambos casos, a través de productos claramente diferenciados: cacao y café para el mercado y plátano, yuca, maíz, principalmente, para la subsistencia. Eventualmente se comercializan pequeños excedentes.
Se han convertido en explotadores directos de los recursos del bosque y permiten, mediante concesiones y ventas de áreas de bosque, la explotación de la madera por parte de compañías madereras.
 Las nuevas generaciones tienden a responder a otros requerimientos y valores, generalmente vinculados a la educación formal que paulatinamente impone el mundo exterior. Tendencialmente, los niños y jóvenes se incorporan cada vez menos a los procesos productivos y a las prácticas culturales reproductivas de la nacionalidad. La pesca es la actividad que mayor participación tiene de este sector etáreo; le sigue la cría de animales pequeños, agricultura, caza y la artesanía. 
La recuperación del territorio Chachi, que milenariamente les ha pertenecido.
Los Chachi han vivido siempre dentro de sus territorios, uno de los centros jurídicos -San Salvador- obtuvo la escritura pública en el año 1992 ante el Notario Primero del Cantón Muisne, e inscrito en el Registrador de la Propiedad del mismo Cantón, en dicha adjudicación San Salvador cuenta con 8905,20 hectáreas otorgadas por el entonces IERAC.
La zona circundante a los tres centros Chachis (San Salvador, Chorrera Grande y Balzar) fue declarada Área de Reserva Ecológica, el bosque perteneciente a los centros poblados de las comunidades indígenas quedaron fuera de la declaratoria porque es de propiedad comunitaria y fue designado Bosque Protector.
Esta área constituye 18.000 hectáreas de bosque húmedo tropical y forma una unidad compacta de sobresaliente riqueza biológica. Desafortunadamente, desde hace unos quince años, estos territorios han sido invadidos por colonos (gente campesina y urbana) oriundo de diferentes provincias del País. Por lo que el territorio se ha ido fragmentando en inmensas hectáreas, afectando de esta manera los derechos colectivos, la tranquilidad de los habitantes Chachis, y la autenticidad de sus futuras generaciones.
Esta situación ha provocado que los dirigentes Chachis busquen formas de proteger íntegramente su territorio, en especial, el territorio de la nacionalidad Chachi del Sur de Esmeraldas, que al momento esta siendo sometida a una gran presión por parte de los colonos invasores, traficantes de tierras y madereros ilegales.
 Problemas de Contaminación (Efectos socio-ambientales de la deforestación )
Uno de los principales efectos de la deforestación es la pérdida de fuentes de agua puesto que uno de los servicios ambientales que proporciona el bosque es la producción de agua, “tanto a través de la regulación hídrica como de la producción de precipitaciones por evapo-transpiración”.
Con la pérdida de bosques se pierde la biodiversidad. Es decir, desaparece la variedad de especies vegetales y animales de los lugares deforestados, desequilibrando los ecosistemas.
Sin cubierta forestal, los suelos quedan expuestos a la acción directa de las lluvias, el sol y los vientos, perdiendo sus propiedades de fertilidad (calcio, potasio, magnesio, nitrógeno). Si a esto se suma la carencia de fuentes de agua, los suelos se vuelven proclives a los procesos de desertificación.
La deforestación deteriora las condiciones de vida de las poblaciones locales. Mientras éstos asimilan los costos ambientales de la destrucción de los bosques, los negociantes de la madera, obtienen las ganancias. Los pobladores dejan de acceder y de beneficiarse de los recursos de los bosques: recolección de productos alimenticios y medicinales, fuentes de agua y suelos fértiles.
Esto redunda en el abandono de prácticas culturales tradicionales, es decir en el abandono de modos de subsistencia autónomas.
Cuando se deforesta para implementar monocultivos y plantaciones como el de la palma africana, los pobladores locales que vendieron a los empresarios sus parcelas, además de perder con la tierra la posibilidad de producir para su subsistencia, pasan a buscar nuevas fuentes de ingresos o a depender de la misma plantación (y si optan por esta última alternativa, se exponen a los químicos propios de las plantaciones y monocultivos).
Tradiciones Chachi
EL matrimonio Chachi
Una de las novias baila el San Juan. Este es el único momento en que se permite que los novios bailen juntos durante su fiesta matrimonial.
Es la tarde del 25 de diciembre. El piso de madera y el techo de zinc del Centro Ceremonial San Miguel vibran al ritmo de la marimba y el bombo. El gobernador escoge, de entre los invitados, a un joven y a una muchacha para la siguiente danza. Ella viste una manta –con la que se cubre desde la cabeza hasta la cintura– y una falda de colores.

Tres pasos para adelante y tres para atrás. El baile termina en menos de un minuto y la mujer se retira apresurada mientras ríe con nerviosismo. Inmediatamente se saca la falda tradicional y se queda con una de blue jean que lleva puesta debajo. También se despoja de la túnica y deja al descubierto un moderno y llamativo top. Los novios permanecen sentados e inmóviles mientras otra pareja de invitados es llamada a bailar...
Los chachi
La gran mayoría de los miembros de la cultura Chachi, también conocidos bajo el nombre de cayapas habitan en el corazón geográfico de la provincia de Esmeraldas, bañado por los ríos Cayapas, Canandé, Ónzole y Santiago.
 Los chachi han formado varias comunidades sobre una extensa zona que integra la porción ecuatoriana del Chocó.
Según cuentan sus ancianos, los antepasados chachi llegaron a estas tierras desde Tusta Pebulú o Pueblo Viejo, cerca de Ibarra, dirigidos por la Virgen María.
El éxodo fue motivado por el temor a que los colonizadores ibéricos les hicieran daño. La Virgen entonces les ordenó adentrarse en la selva y seguir su camino hasta encontrar un venado pastando.
Así lo hicieron y, al encontrar al animal, decidieron construir allí mismo un centro ceremonial. Llamaron Punta de Venado a la zona. Luego empezaron a ocupar la región formando varias comunidades. Según la leyenda, a pesar de ser un pueblo pacífico, tuvieron que exterminar a un grupo de caníbales muy hostiles que la habitaban.

Desde entonces, la vida de los Chachis se ha desarrollado en paz. Cada comunidad elige un gobernador –o Uñi Chaitarucula, en chapialachi, su lengua vernácula– y le encargan la vigilia del cumplimiento de los códigos del grupo. La economía chachi se ha basado en la agricultura, la pesca y la horticultura; aunque últimamente también en proyectos patrocinados por diferentes organizaciones de desarrollo social.
El día anterior
El 24 de diciembre, las familias de los novios, en este caso tres parejas, empiezan a llegar desde las comunidades en donde habitan. Aquel día se realiza un acto como preámbulo a la celebración del matrimonio del día siguiente. La imagen de un Jesús blanco y alto predomina en la pequeña capilla; esta última ha sido levantada cerca del centro ceremonial, y está compuesta por cuatro maderos que sostienen los restos de un techo de zinc.
Los invitados se ubican en dos columnas y sostienen los filos de una sábana blanca larga en donde se ha acomodado una imagen rota del Niño Dios. Todos mecen la imagen mientras caminan fuera de la capilla y hacia el centro ceremonial. Los presentes realizan movimientos sincronizados al ritmo del bombo.






Afroecuatorianos de Esmeraldas

a. Ubicación geográfica

La mayor parte de la población afroecuatoriana habita en la provincia de
Esmeraldas, ubicada en el extremo nor-occidental del Ecuador, bordeada por el
Océano Pacífico. En esta provincia costeña, la temperatura anual alcanza los 23
grados Celsius de promedio y una pluviosidad anual de 3.000 mm.; goza de un clima
tropical y cálido durante todo el año. Aún se puede encontrar en sus costas y en las
riberas de los ríos manglares que inciden de manera definitiva en las actividades
productivas de sus pobladores.
Mapa de Ubicación
Idioma
Español. Existen algunas diferencias fonéticas con el español andino. En general las
consonantes c, r, s, l y ll se suavizan; las consonante p se reemplaza por la c, al
interior de las palabras; la s se suprime la final de las palabras. También se emplean
algunas palabras de origen africano, especialmente para nombrar a seres
espirituales y a algunas prácticas rituales. La estructura gramatical no presenta
variaciones importantes.
c. Demografía
Población: La población afroesmeraldeña es de aproximadamente 450.000
habitantes, que hablan el español como lengua materna.
Tipo de asentamientos: La población vive en su gran mayoría en zonas rurales, tanto
en la faja costera, como en las riberas de los ríos del interior y en el bosque húmedo
subtropical. Los asentamientos, generalmente, están nucleados alrededor de los
servicios colectivos (escuelas, iglesia, dispensario médico).
Una cantidad importante de afroesmeraldeños también vive en la ciudad capital de la
provincia de Esmeraldas, sin que existan zonas específicas para su asentamiento.
Más bien se trata de asentamientos mixtos entre población afroesmeraldeña y
población mestiza hispano hablante.
Turismo
De playa y en las reservas naturales
Problemas sociales y ambientales
Desaparición de sus costumbres
Vivienda:
La vivienda de la población afroesmeraldeña de las zonas rurales,
conserva muchos rasgos de su origen africano; está hecha de caña guadúa (Parkia
biblobosa), conocida con el mismo nombre en Africa. El techo es fabricado con hojas
de palma, tejidas entre sí. Actualmente, este techo ha sido reemplazado por láminas
de zinc y las paredes de guadúa por otras de cemento o bloque; aunque este tipo de
construcción no es apropiado para las condiciones ecológicas del medio, se
considera como una muestra e prestigio y buena condición económica.
Generalmente la vivienda es amplia y espaciosa; existe un área destinada a recibir a
las visitas, a los amigos y parientes que acuden a conversar en la tarde; este cuarto
también acoge a los asistentes de velorios de algún miembro de la familia.
Detrás de la sala está ubicada la cocina, que cuenta siempre con una gran ventana
que da hacia el monte o hacia el patio trasero de la casa y que permite arrojar la
basura y las aguas servidas; la cocina tiene un brasero hecho de madera, barro y
piedras, en el cual cocinan con leña o carbón. La vajilla y los útiles de cocina se
colocan sobre una repisa de madera; en otro lugar se guardan los recipientes con
agua dulce, las bateas empleadas para el lavado de los trastes o la preparación de
los alimentos, la piedra de moler, las hojas de plátano con que se tapan las ollas, y
las ‘cabezas’ de plátano verde que es el producto central de la alimentación del
grupo afroesmeraldeño. Los víveres se guardan en canastos u ollas, que se cuelgan
de las vigas de la cocina.
Al interior existen pocos muebles e implementos; básicamente se cuenta con una
mesa, algunas sillas y camas para los familiares. En un rincón se guardan los
instrumentos de trabajo (machetes, anzuelos, redes, bateas, etc.).
La vivienda urbana tiene iguales características que la de la población mestiza
costeña. Se trata de viviendas de hormigón, bloque o ladrillo, con techo de loza o
zinc. En la ciudad es usual la existencia de un vestíbulo abierto hacia el exterior, que
corresponde al área social y un espacio interior, dividido en cuartos independientes
para la cocina, el comedor y los dormitorios.
Origen y evolución histórica
Luego de la expedición española de 1525, cuando el navegante Bartolomé Ruiz
llegó a la desembocadura del río Esmeraldas, encontró en la zona adornos de oro y
esmeraldas, realizados por la población nativa del lugar. Ya conformada la Audiencia
de Quito, se le encargó a Don Diego López de Zúñiga, la pacificación de esas
tierras; para ese entonces se habían asentado en la región los primeros grupos de
africanos, como consecuencia de los naufragios de navíos españoles que los traían
a América en condición de esclavos.
Según el Presbítero Miguel Cabello y Balboa, fue en 1533 que ocurrió el naufragio
de una nave en la desembocadura del río Esmeraldas. La nave naufragada traía
mercadería y esclavos africanos; el grupo estaba formado por 17 hombres y 6
mujeres; aprovechando la situación, se internaron en la selva y consiguieron así su
libertad.El origen de este grupo era diverso. Los esclavos pertenecían a distintos grupos
culturales de Africa; algunos eran miembros del pueblo Bantú, otros de Mozambique,
Angola y Africa Occidental. Luego se produjo la migración de grupos afro
procedentes de Panamá, Colombia y del Valle de El Chota, en Ecuador. Esta
diversidad produjo que la población llegada de diversos lugares, tuviera que adoptar
el idioma español para poder comunicarse entre sí, lo cual significó la pérdida de sus
lenguas maternas.Por otra parte, desde su llegada a tierras americanas, la población afroecuatoriana ha sido sometida a diversas formas de explotación que condujeron a que ellos deban ocultar sus prácticas culturales de origen africano, consideradas como
prácticas fetichistas y ‘primitivas’. Sin embargo, la población afroecuatoriana, en las
últimas décadas, reconoce que su cosmovisión, sus conductas, su extroversión, sus
cantos, bailes y religiosidad, están fuertemente influenciadas por sus raíces
africanas, lo cual genera un sentimiento de unidad y comunidad,
independientemente de cuál haya sido su origen étnico.
Más tarde, durante las guerras de la Independencia, muchos afroesmeraldeños
participaron en el ejército libertario. Posteriormente, durante la Revolución Alfarista,
también existió una fuerte presencia negra en el ejército revolucionario de Alfaro. A
lo largo de la historia del Ecuador, se destaca la presencia de este grupo en
momentos en que ha sido necesaria defender la integridad territorial del país.
Durante toda la etapa que va desde la Colonia hasta el siglo XX, la provincia de
Esmeraldas estuvo relativamente aislada de la vida nacional. Por ello, la mayor parte
de los asentamientos humanos, tanto de mestizos como de afroecuatorianos, eran
poblados rurales pequeños, en los cuales sus habitantes estaban dedicados a la
cacería, la pesca y la recolección de frutos tropicales, sin establecer relaciones
comerciales con otras regiones o provincias del país. Debido a esta condición, la
población afroesmeraldeña pudo desarrollar una forma de vida basada en sus
múltiples raíces africanas.
En el año de 1948, en que se inició la explotación del petróleo en el país, la bonanza
petrolera transformó profundamente este estilo de vida; en primer lugar se dio un
cambio en el destino de la producción agrícola: de ser una producción para la
subsistencia, se convirtió en una actividad comercial. Se dejó a un lado la pesca y la
cacería, para integrarse como mano de obra asalariada a las plantaciones de
banano que se instalaron en la zona y en las construcciones de obras civiles que se
empezaron a realizar en la provincia. Al aumentar la producción y la exportación del
banano en esta provincia, también se fortaleció el proceso de urbanización. Esto
condujo a la construcción de una importante red vial que integró la provincia al país.
A partir de 1974 se produjo el crecimiento demográfico de la provincia, y actualmente
se estima que el 56% de la población está constituida por jóvenes menores de 20
años. Un factor que influyó en esta situación es la creación del puerto marítimo de
Esmeraldas y la Refinería Petrolera; estas dos obras abrieron muchas plazas de
trabajo para la población de la provincia, pese a lo cual, los recursos económicos
generados por ellas, no han constituido un aporte real para el mejoramiento de la
calidad de vida de la población.
El nivel socioeconómico de las áreas rurales y urbanas en toda la Provincia es muy
bajo y, en general, la población carece de los servicios básicos.

 Actividades productivas o Economia
Tradicionalmente, los afroesmeraldeños que habitan en el campo han practicado
una agricultura de subsistencia combinada con la recolección de frutos del bosque
tropical y de recursos de los ríos y el mar. Existen diferencias en la actividad
productiva de acuerdo al sitio de asentamiento; quienes viven en las orillas de los
ríos, un medio en el cual resulta difícil la agricultura permanente, la base de la
subsistencia es la recolección de los recursos de la selva, como la tagua, el caucho y
la madera; también cultivan tabaco y banano, a pequeña escala, para la venta en el
mercado y el consumo familiar.
En las cabeceras de los ríos, se dedican al cultivo de banano, caña de azúcar, coco
y otras frutas tropicales; junto con esto, realizan el lavado de oro en los ríos y
también a la tala de madera, con que elaboran distintos objetos para su uso o para
la venta. Para la construcción de su vivienda, emplean la madera de pambil y la caña
que son más resistentes a las condiciones climáticas de la zona.
La población que vive a orillas del mar, se dedica principalmente a la pesca
artesanal y al comercio menor, especialmente de productos para el consumo de los
turistas que acuden masivamente a las playas del sector.
La población urbana que habita especialmente en la capital provincial, se dedica a
diversas actividades, ya sea en el sector de servicios o de comercio; existe un alto
porcentaje de profesionales de distintas disciplinas que realizan su actividad en los
más variados campos.
Organización social
Relaciones de parentesco: En general, la familia nuclear es el modelo más extendido
de organización social dentro del grupo afroesmeraldeño, aunque los familiares de la
mujer juegan un papel de apoyo y seguridad de los niños. En el área rural es común
que las parejas no sean estables; la madre puede tener varias parejas a lo largo de
su vida, y con ellas procrear sus hijos que quedan bajo su cuidado y protección. El
hombre, cuando vive con la familia, colabora en la manutención del hogar; pero al
disolverse el vínculo, su papel en la crianza y mantenimiento de los hijos queda en
un segundo plano.
Relaciones de género y generacionales: El centro de la familia afroesmeraldeña es
la mujer. Ella realiza las labores del hogar, se encarga del cuidado de los niños; en
múltiples ocasiones, debido a que la estabilidad del vínculo matrimonial es muy
frágil, la mujer debe encargarse tanto del cuidado de los hijos como de las labores
del campo, para la subsistencia de su hogar. Por ello, la mujer conoce las técnicas
para el cultivo, la recolección, el lavado de oro, etc.
Cuando la pareja vive junta, al interior de la familia, existe una cierta jerarquización
de los roles masculinos y femeninos, que se expresa, por ejemplo, en el hecho que
mientras el hombres y los hijos varones comen sentados a la mesa, la esposa y las
hijas mujeres comen sentadas en el suelo de la cocina. Pese a ello, las decisiones
familiares relativas al ámbito económico, son por lo común tomadas por consenso
entre el hombre y la mujer.
Los niños se integran tempranamente a las actividades productivas y, por lo tanto,
participan también de las decisiones familiares relativas al trabajo, aunque no a la
distribución de los ingresos del hogar. Por esta condición, hombres y mujeres
contraen matrimonio tempranamente, sobre todo en el campo, ya que cuentan con
ingresos propios para solventar la subsistencia de una nueva familia.
g. Organización política
Las formas de organización política tradicional de la población llegada de Africa no
pudieron mantenerse en el nuevo contexto, debido a las condiciones de vida que
tuvieron que enfrentar; la población esclava no podía tener ningún tipo de
organización ajena al régimen administrativo de las plantaciones o haciendas donde
trabajaban y desarrollar formas de liderazgo colectivo podía conducir a castigos y
penalizaciones. De hecho, los esclavos que fugaban de las plantaciones, formaron
colectivos llamados ‘quilombos’, que vivían alejados y escondidos del resto de la
sociedad, pues si eran descubiertos recibían fuertes sanciones.Por ello, la población afroesmeraldeña no ha consolidado un tipo de organización
política propia; en las últimas décadas se ha fortalecido una organización basada en
el modelo de la sociedad hispano hablante mestiza, que incluye una dirigencia
(presidente, secretario, vocales), elegida por los miembros del grupo
afroesmeraldeño. La pertenencia a estas organizaciones no es obligatoria ni
generalizada; son los individuos quienes deciden pertenecer o no a lasorganizaciones políticas que representan al pueblo afroesmeraldeño.
Aspectos religiosos
Uno de los aspectos que más influyó en la pérdida de las representaciones de origen
africano, fue la evangelización católica. La mayor parte de la población practica
actualmente esta religión, aunque con ciertos elementos de origen africano, que han
pasado de generación en generación a través de la tradición oral. Gracias a este
mecanismo se ha logrado un sincretismo entre las nociones de la divinidad del
catolicismo, con creencias animistas.
En la población rural es donde más se han conservado estas prácticas y creencias,ligadas a la existencia de fuerzas sobrenaturales que actúan en la vida cotidiana delas personas; un ejemplo de ello es la ‘Tunda’, un espíritu femenino que habita en el
bosque y que es convocada por las madres cuando desean que sus hijos tengan un
buen comportamiento; según su tradición, la ‘Tunda’, se lleva a los niños
desobedientes o mal educados.
También en las celebraciones religiosas se puede apreciar este sincretismo, como
en el caso de la fiesta de San Antonio. En esta fiesta se reúne toda la familia
ampliada, que llega de lugares distantes; durante la noche se toca los tambores, se
rezan los ‘alabados’ y la novena, se invoca a los muertos y se canta melodías tristes
que aluden a la historia del pueblo afro. La fiesta es organizada por quien ha recibido
los ‘votos’, que es el mandato para realizar la celebración; al siguiente año, habrá
otra persona que reciba los ‘votos’ y deba correr con los gastos de la fiesta. Este es
un mecanismo para fortalecer y mantener la unidad familiar y para transmitir de una
generación a otra, las tradiciones de su cultura.

Cholo Pescador
Idioma
Castellano
Origen
Del cholo se ha dicho que es el mestizo que representa al “nuevo hombre” que se levantó en América. Es la “nueva raza americana” en la que confluyen sangre y pensamiento de todas las razas. Descendiente de españoles y Culturas Aborígenes. La rebeldía del indio serrano y su lengua aborigen se perdieron con la conquista incaica y acabó de aplastarla el conquistador español. Al indio de la Costa jamás lo doblegó el incario, ni aprendió el quechua ni se sometió el invasor castizo.
Estas características fueron transmitidas genéticamente a chagras y cholos.
Hasta el tono de la voz es distinto, porque mientras el chagra habla bajito, casi entre dientes, el cholo lo hace a todo pulmón. Posiblemente en este aspecto, influya mucho la geografía que rodea al uno y al otro.
Del cholo se ha dicho que es el mestizo que representa al “nuevo hombre” que se levantó en América. Es la “nueva raza americana” en la que confluyen sangre y pensamiento de todas las razas.
De ahí que también se le atribuya el atributo de “cosmopolita”.
Y es que por encontrarse ubicado a orillas del mar, sus ancestrales dominios, ha estado (y está) expuesto y abierto a absorber las influencias del resto del mundo, aunque sin perder las características básicas de sus orígenes étnicos.
Según reputados historiógrafos, coincidentes con el criterio recién expuesto por José Vicente Becerra, conocido experto en cuestiones de tradición, folklore y turistología, “...como pueblo costero (el cholo), las características de nuestro costumbrismo son auténticas, porque así lo es el manteño, sus ancestros los “valdivianos”, están considerados como uno de los pueblos más antiguos y originales de América.
El cholo (el cholo pescador, en particular), a decir de Manuel Espinoza Apolo en su libro “Los mestizos ecuatorianos”, constituye una identidad regional, cultural y étnica muy fuerte y arraigada que lo distingue de cualquier otro habitante de las restantes provincias del Ecuador.
Territorio
En el Perfil Costanero de la Costa Ecuatoriana
Ubicación
Agrupados Principalmente en Manabí
Mapa De Ubicación: Se ubica en toda la Costa Euatoriana
Población Y Organización Social
Especialmente poseen una estructura social, una división sexual del trabajo e inclusive una peculiar forma de expresar sus ideas, que rememora a sus antepasados
Vestimenta
Estos habitantes de color cobrizo, de pequeña estatura pero de una envidiable fortaleza física, son réplicas vivientes de expresiones cerámicas precolombinas. Su afición por el mar y la destreza marinera son ratificadas a diario. Sus peculiares características culturales (desafortunadamente poco estudiadas) los diferencian de otros grupos étnicos y el común del habitante ecuatoriano. Especialmente poseen una estructura social, una división sexual del trabajo e inclusive una peculiar forma de expresar sus ideas, que rememora a sus antepasados. Su vestiimenta es ligera y lista para la faena, principalmente blanca.

1129140768Pescador1.jpg
Economía
La pesca, es su principal fuente de actividad económica.
Vivienda
La vivienda es típica del resto de la Costa.
Costumbres
Se entremezcla su naturaleza con rasgos como el tradicional amorfino de origen andaluz, pero está simbioticamente unido al mar, él es su vida, su medio para subsistir, el depositario de sus anhelos, secretos, leyendas, lo que le permite continuar allí, pese a lo duro de su lucha diaria. Enfrentándose a la "otra tecnología" con su destreza y conocimiento milenario de los secretos del mar que desde tiempos inmemoriales continúa siendo su universo.
Cosmovisión
No se puede, ni se debe confundir, al cholo pescador con el montubio, quien vive "tierra adentro", dedicado a la agricultura.
Turismo
Observación de una faena.
Fiestas en Manta: Comparsas representativas de la Sierra y de la Costa alegraron la celebración del Día del Cholo, 12 de octubre, que organizó la Federación de Barrios con instituciones educativas, gremios de pescadores y el Municipio, que institucionalizó este día a través de una ordenanza en el 2008.
Un pregón artístico, que inició desde el Monumento al Pescador en Tarqui hasta el Club 8 de Marzo, convocó la atención del público, que aplaudió a los estudiantes del colegio Espíritu Santo de la ciudadela El Palmar, quienes bailaron varios kilómetros sin descanso.
Igual recorrido hicieron otras instituciones y autoridades, como el concejal Teddy Mera; el presidente de la Federación de Barrios de la parroquia, Jacinto Zambrano; el director municipal de Cultura, Raúl Trámpuz; la Reina de la parroquia Los Esteros, Michelle Moreira; Reina del Día del Cholo, Karen Macías, y otras personalidades. 
El concejal Teddy Mera felicitó a los mantenses, especialmente a ese cholo pescador que cada día aporta al desarrollo del cantón; es momento de estar unidos y disfrutar, y dar un reconocimiento a los hermanos pescadores, a esa labor que conlleva mucho riesgo.
El dirigente Jacinto Zambrano dijo que este día es muy significativo para los habitantes de Los Esteros, parroquia donde se asienta la mayor cantidad de pescadores de Manta, y por ende el lugar donde se debe resaltar esta fecha, la misma que ha sido un acierto municipal.
Problemas Sociales Y Ambientales
Por el aniquilamiento al que fueron sometidos, enfermedades epidémicas y otras causas, estos pueblos fueron desapareciendo como entidades políticas organizadas, pero sus descendientes continúan en la pesca, como sus antepasados precolombinos y con gran suceso.
El cholo es un ícono de la cultura e historia de Manta. Se lo atribuye a las personas nacidas en la ciudad puerto y dedicadas a la actividad marítima. Aunque para la idiosincrasia de algunos ciudadanos el término cholo es usado despectivamente, dijeron los concejales Tatiana de Vélez y Gustavo Andrade, autores de la ordenanza que ya fue aprobada en primera instancia.
Previo a la declaración municipal se realizará un desfile que partirá desde la plaza cívica hasta Los Esteros. En la marcha se buscará recuperar el espacio y la verdadera identidad del cholo mantense. También se mostrará el tradicional ceviche como parte de la gastronomía de Manta, el desfile folclórico de las fiestas de Pedro y Pablo, la historia de la pesca y más tradiciones, indicaron.
También en la sesión extradordinaria se solicitará que el monumento al cholo pescador se reubique en la playa de Tarqui.
Tsachila o Colorado
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/tsachila.png





Idioma                               
Tsa’fíqui (verdadera palabra). Tiene cierta similitud en el léxico con el Chá palaa (idioma de la nacionalidad Chachi) y con el Awapít (idioma de la nacionalidad Awá), pero a la vez registra grandes diferencias en el sistema fonológico, sintáctico y en la estructura gramatical, por lo que se puede decir que son lenguas diferentes.
 Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Provincia Pichincha, cantón Santo Domingo de los Colorados, parroquias Puerto Limón y periferia de la cabecera cantonal de Santo Domingo de los Colorados (La Aurora).
Mapa de Ubicación:
Territorio tradicional
 Su asentamiento tradicional fue paulatinamente invadido por la colonización, desarrollada a partir sobre todo de la década del 60
Hoy constituye un eje económico de relación entre la Costa y la Sierra y centro de acopio y mercado de productos, en el cual se asientan empresas ganaderas, agroin¬dustriales, plantaciones de palma y fábricas de procesamiento de aceites vegetales.
 Territorio/tierras legalización
Dispone de 19 119 ha (una ínfima parte de su territorio ancestral) legalizadas por la comunidad. Al momento conservan de ellas sólo 9 060 ha, mientras que 9 940ha restantes han sido invadidas por colonos, que siguen ampliando sus dominios sin respetar el derecho de posesión y adjudicación legalizado por el Estado.
Los casos más críticos son los de la comuna Otongo Mapalí que perdió 2 378 ha de las 2 878 ha que le fueron adjudicadas, y de la Comuna Filomena Aguavil (Taguaza) que perdieron 136 ha de las 180 ha adjudicadas por el Estado; en esta última se asienta un grupo de 12 jefes de familia, con un total de 28 Tsáchilas y se encuentra en proceso de desaparición debido a que los propios líderes negocian sus parcelas.
Población y Organización Social
Según un censo realizado en 1 997, su población alcanzaba los 2 640 habitantes, que se encuentra agrupada en ocho comunidades: Cóngoma Grande (Santo Juan), Los Naranjos, El Búho de los Colorados, El Poste, Peripa, Chigüilpe, Otongo Mapalí y Filomena Aguavil (Tahuaza) asentados en la zona rural del Cantón de Santo Domingo de los Colorados.
Organización sociopolítica
Las comunas, que son uniones de familias nucleares con vínculos de consanguinidad y afinidad patrilineales, se constituyen en núcleos de cooperación y ayuda mutua.
Tiene dos formas de autoridad: el Cabildo, organización de nuevo tipo establecida por el Estado, y la tradicional con un jefe llamado "Miya", que legendariamente siempre ha sido un “Pone” o “Vegetalista”, como su máxima autoridad. El Miya ordena las actividades cotidianas de la comunidad y cura las enfermedades, ya que tiene el poder que le dan los espíritus; es quien preserva la memoria colectiva y el saber de su pueblo y lucha por la defensa de su identidad y su cultura; por lo tanto, es el guía espiritual y conductor social y político.
La estructura organizativa de la Nacionalidad Tsa’chila está constituida jerárquicamente por la Asamblea General, el Consejo de Gobernación, los Cabildos Comunales y las Comisiones Comunales. Los Cabildos Comunales se sujetan a la Ley de Régimen de Comunas y presenta la terna para la elección del Teniente de la Comuna que los representa en el Consejo de Gobernación; ante su ausencia, lo sustituye el Gobernador.
La Asamblea General es la máxima instancia y autoridad de resolución de la Nacionalidad Tsa’chila y está compuesta por los miembros Tsáchilas, mayores de 18 años, de las ocho comunidades.
En el caso de la administración para las mejoras de obra y de justicia, los Cabildos son la primera instancia de solución; las resoluciones allí tomadas sirven como documento de antecedente para las resoluciones de otras instancias.
El Gobernador es la autoridad inmediata y representativa de la nacionalidad Tsáchila y es electo en forma democrática en Asamblea General, con voto secreto; su nombramiento es de carácter vitalicio, sin ser hereditario. Legendariamente, siempre el Miya ha sido Pone y puede ser destituido por causas especiales contempladas en el Estatuto.
El Consejo de Gobernación está conformado por los Tenientes de las Comunas y está presidido por el Gobernador y, en su ausencia, por el Presidente del Cabildo. Actualmente, la nacionalidad Tsa’chila tiene grandes desacuerdos que han dado como resultado dos bandos claramente definidos en sus tesis: mantener su forma de gobierno ancestral o cambiar su sistema de gobierno.
La Nacionalidad Tsa’chila es una organización de derecho privado, apolítica, areligiosa y no es oficialmente miembro de la CONAIE, ante la cual tienen definido su punto de vista en cuanto a los objetivos de la misma; sin embargo, se consideran parte integrante de las luchas de los movimientos sociales.
 Economía
 La caza, la pesca y la recolección eran las principales actividades de su economía de subsistencia. Actualmente participan de la economía de mercado mediante la ganadería, la comercialización del plátano, el cacao, el café, el ecoturismo, además de la práctica de la medicina tradicional con fines comerciales.
En el trabajo de su chacra, Wita, emplean el sistema de rosa y quema que lo practican en la estación seca; cultivan sus productos a inicios de la estación lluviosa. El hacha y el machete, son sus herramientas principales de trabajo.
El plátano es su principal producto del que cosechan diversas variedades. Además cultivan yuca, cacao, maní, caña de azúcar, café, ñamé, camote, pimienta, ají, achote, calabazas; frutales como piñas, chonta, papaya, coco, guaba, zapote. Estos productos son destinados primeramente a la autosubsistencia, y los excedentes a la comercialización en los mercados locales.
En su chacra cultivan además otros productos no alimenticios: plantas para la pesca como el barbasco y diversidad de plantas medicinales. El profundo conocimiento sobre el poder curativo de las plantas, es uno de los rasgos más importantes de la identidad y la cultura Tsa´chila.
Para cazar, antiguamente utilizaban la bodoquera que prácticamente ha desaparecido por el empleo de la carabina introducida por los colonos mestizos. Entre los animales que cazan podemos encontrar mono, siervo, sajino, guanta, guatuza, armadillo, oso hormiguero, cuchucho, ardilla y varios roedores, entre otros. El pecari, importante fuente proteínica, casi ha desaparecido como consecuencia de las enfermedades traídas por los caballos de los colonos; de igual manera, algunas aves están desapareciendo.
La pesca es otra actividad de subsistencia que aún tiene importancia. Pescan, entre otros, el bocachico, el campeche, el barbudo, tortugas, serpientes de río y ostras. La pesca está destinada básicamente al autoconsumo. Para la pesca emplean dos tipos de redes, la raya y la atarraya; trampas o "lechos de pescado" como el batán; y venenos naturales como el tote y el barbasco. Últimamente, se ha generalizado el uso de la dinamita, lo que está provocando un acelerado proceso de disminución de la población de peces y problemas de contaminación en los ríos.
Recolectan semillas y palmas de diferentes árboles como chonta, plátano, palma real, copal, papayuelo etc., además de una diversidad de larvas comestibles.
La ganadería se ha convertido en su nuevo modelo de reproducción económica, especialmente el ganado vacuno y porcino, cuya producción la venden a los intermediarios o en los mercados locales. Además, en muy pequeña proporción, se dedican a la crianza de gallinas y cuyes destinados generalmente al mercado local.
La artesanía no es una actividad que les ofrezca muchos recursos ni que tenga demanda en el mercado turístico; su producción, más bien, está destinada al autoconsumo. Se dedican al tallado de balsa, caña, pambil y otras maderas. Trabajan en telar de cintura el tejido de sus prendas de vestir y en menor escala la alfarería; estas actividades artesanales están casi desapareciendo como consecuencia de la introducción de productos que encuentran en los mercados locales.
El turismo se está volviendo una actividad económica muy importante entre los Tsa´chilas, los cuales están iniciando la explotación de los recursos paisajísticos naturales y sitios sagrados que poseen, así como el potencial de su riqueza cultural, a fin de desarrollar esta actividad desde perspectivas autogestionarias.
Una variedad de esta actividad, que tiene actualmente mucha demanda, es el turismo de salud dada la legendaria tradición de los Tsa´chilas como un pueblo de shamanes, curanderos y vegetalistas; es por ello que acuden muchas personas de todo el país y del exterior, para realizarse rituales curativos o baños con piedras y yerbas medicinales. Sin embargo, si bien la práctica de esta actividad les ofrece buenas perspectivas de desarrollo económico, también está provocando cambios culturales muy rápidos, especialmente entre los jóvenes.
La alfarería, el trabajo textil, la cestería, el cuidado de la casa, de los niños, la cocina, las chacras familiares y de los animales domésticos, así como la obtención de leña y agua, es responsabilidad de las mujeres.
Los hombres tienen como obligación las actividades agrícolas de la selva, el trabajo de tala y quema, el desbroce del monte, la caza, la construcción de sus viviendas, de sus herramientas de trabajo, de los muebles, de los instrumentos musicales y la elaboración de redes.
No existen tabúes que impidan la participación de la mujer en las actividades productivas, por ello ayudan en la siembra y la cacería si es necesario, mientras que la pesca, la recolección y el trabajo de cestería es una actividad conjunta de hombres y mujeres.
La "minka" es una institución obligatoria que regula el trabajo colectivo; su inasistencia es motivo de sanción. Para la construcción de sus viviendas, la pesca y la agricultura, solicitan la ayuda de sus parientes, pudiendo verse la práctica efectiva de una lógica de reciprocidad balanceada muy vigente. Para la realización del trabajo colectivo se respeta la organización comunal y las resoluciones del Cabildo.
Vivienda:
Antes era una sencilla casa rectangular de 7 a 15 metros de longitud y de 5 a 10 metros de ancho. La casa era una sola pieza. Paredes de guadua o pambil rajado. Los pilares de pambil rollizo. La cubierta de dos aguas acabada con paja denominada cade. Ahora, la mayoría de casas presentan construcciones mixtas de cemento, madera o caña guadua.
Costumbres:
En el caso de los tsáchilas, aún hay gente que se resiste a dejar morir su cultura y lucha cada día para sobrevivir junto a la selva de cemento.
Nacimiento de un niño: Antes, cuando nacía un niño, la costumbre tsáchila era cortarle el cordón umbilical con un cuchillo de guadúa o pambil y enterraban la placenta debajo del fondo del fogón de la cocina. Esas prácticas han desaparecido y hoy los bebés nacen, en la mayoría de casos, con asistencia médica.
Muerte: Otra tradición muy antigua de los tsáchilas era que cuando moría un miembro de la familia, inmediatamente el resto desocupaba la casa porque creían que el alma del difunto regresaba a instalarse en la casa.
Vestimenta:
Tradicionalmente, el Hombre colorado como parte principal de su atuendo utilizaba un manpe tsanpá, llamado chumbillina, un sencillo corte de tela rectangular, semejante a una falda usada unos diez o quince centímetros por encima de la rodilla, con rayas en colores azul marino y blanco. Las franjas no debían tener menos de dos centímetros ni más de cuatro.
También consta el sendori, de color rojo y que lo usaba como faja, dándole dos vueltas alrededor de la cintura y ajustándolo con un nudo delantero.
Para tener cubierta la parte superior del tronco vestían el nanun panu (tela para tener al hombre). Esta prenda de vestir rectangular mide 90 centímetros por 1.80 centímetros. Para asistir a una fiesta tradicionalmente se ha utilizado el nanun panu especial de seda o de algodón estampado.
Como parte importante de su presentación, el hombre Tsáchila aún se rasura el cabello por la parte posterior de la cabeza hasta muy cerca de la corona, teniendo el cuidado de dejar en la parte superior el pelo muy largo al que hacían caer hacia delante, embadurnándolo con el líquido rojizo extraído del achiote. Para que el pelo quedara rígido, sobresaliendo en la frente como una sola masa, lo unta con abundante vaselina sólida (antiguamente usaban la grasa de árbol tangaré en vez de vaselina).
Para las fiestas, a más de su atuendo tradicional, el hombre de esta etnia agregaba un misilí, un adorno de algodón de figura circular como una especie de corona con un diámetro comprendido entre los 12 a 18 centímetros. Además, se ataviaba el cuello con cintas amarradas y sujetadas en la parte delantera con un imperdible; podían reemplazar las cintas por un Winun panu, una tela cuadrada de unos de unos ochenta centímetros por lado.
El súlulu es banda circular de plata en la cual hay unidas muchas ajorcas y que se lo ponían encima de las cintas o del winun panu.
Los colorados adornaban sus muñecas con los calatasillí, unas pulseras de plata de unos 6 a 7 centímetros de largo, amarradas en los extremos circulares con piolas. Estos adornos los empezaban a usar al momento de casarse como prueba de virilidad. Si enviudan se los quitaban en señal de luto.
La piel que no estaba cubierta por ninguna prenda de vestir se la pintaban de rojo, con mu -achiote- y de negro con mali - el huito-. Con el huito trazaban en el rostro franjas horizontales, un poco delgadas, dejando para el tronco y las extremidades el dibujo de líneas más gruesas.
Algunas de estas prendas sí las usan los tsáchilas, pero en eventos especiales como la fiesta del Kasama, no como forma común de vestir.
La MUJER Tsáchila, en cambio, aún utiliza el tunán, como prenda principal de su atuendo, que es una falda amplia en la que se alternan los colores verde, azul, amarillo y el rojo; va asegurada a la cintura. La distribución de los colores se da de acuerdo al gusto de la mujer que la usa.
El largo de la prenda depende de la edad de la mujer; si es anciana puede llegarle casi hasta los tobillos; si es joven, hasta la rodilla o aún más arriba, según el gusto de la chica. Además, antes llevaba amarrada al cuello una tela de 90 por 90 centímetros que no tiene nombre.
Como complemento de su vestuario adornaba el cuello con win (mullo), la chaquira o centecillas de vidrio que las preferían de color azul marino y rojo brillante. Por supuesto que hay mujeres de avanzada edad que no quieren olvidar su abalorio antiguo y usan entonces semillas o pepitas silvestres a las que insertan en piolas usándolas conjuntamente con el mullo.
Cuando salían antes a la ciudad decoraban su cuerpo con el negro del hito y el rojo del achiote, semejante a la pintura de los hombres. Era común, hasta hace poco tiempo, pintarse con un punto rojo de achiote en el centro de la frente y en toda la raya del cabello. No usaron nunca el achiote en el cabello, pues éste es uso exclusivo del hombre colorado. Cuando la mujer asistía a una fiesta también usaba un cinturón de tela semejante al sendori de los hombres, que puede ser del color que la mujer prefiera, no solamente rojo.

Areas naturales protegidas y territorios
Ninguna
Bloques petroleros en su territorio
Ninguna







Montubios
costa11
Origen
Son una etnia social, una cultura y una identidad regional de la costa tropical del litoral del Ecuador. Son sociedades, comunidades y pueblos integrados por hombres, mujeres, niños y ancianos que hacen de la vida rural y agropecuaria su modo de vida. En ella se expresa lo que hacen cultural y simbólicamente. Constituyen una etnia social porque los montubios participan de ciertas características y comparten, entre ellos, un conjunto de ideas, creencias, valores, hábitos, costumbres, normas, rituales, símbolos y un imaginario sociocultural que aceptan y reconocen como propios del hombre o mujer del campo.

Los montubios son una cultura mestiza de la costa ecuatoriana. Se configuran históricamente como una cultura porque la cultura se refiere a la forma de vida de toda sociedad. Los montubios tienen su modo de vida, valores y rituales específicos y característicos que lo diferencian de otros grupos étnicos y sociales de la región y del país.

Ubicación y Territorio

Se encuentran ubicados en la parte interior de las costas ecuatorianas, especialmente en los montes así como también en las riveras de los ríos y carreteras.

Idioma

 idioma es el castellano.

Se de dedican

Principalmente a la agricultura (monocultivo), ganadería y elaboración de artesanías como objetos de paja toquilla, así tenemos los sombreros mal denominados de Panamá, conocidos así por que dicho país compró los sombreros al Ecuador y los etiquetó como “Hecho en Panamá”. Para elaborar estos sombreros primero cortan la paja, luego seleccionan las mejores fibras, las lavan y si desean las tiñen.

Viviendas

Construyen sus viviendas siempre a orillas de los ríos para una mejor comercialización de sus productos y sobre cuatro pilotes de madera, las paredes son de caña guadua y el techo de palma.

En la agricultura utilizan instrumentos como la daga, la pulla, garabato y el machete. Un  pilón que sirve para apilar el arroz, café, cacao, etc., es decir sacar la cáscara del grano. 

Tenemos también una angarilla o montura de dos cuerpos (de paja y madera), se la usa para la carga; y una montura de cuero para los rodeos.

En la primera fotografía encontramos el árbol de ceibo del cual se extrae el algodón del mismo nombre. En la segunda está representada la fiesta del rodeo montubio en donde participa el hombre haciendo gala de su valentía y destreza al montar a los chúcaros o potros salvajes, siempre halagando a la mujer.

Organización Socio Politica

Montubios son la base socioeconómica y el sustento laboral de la economía agroexportadora que genera el 80% de las divisas no petroleras (más de 3.000 millones de dólares anuales). Políticos, caudillos y caciques, de pueblo, históricamente, los
han utilizado para sus luchas particulares, locales y regionales. Su definición étnica y sociocultural como montubios y montubias es al mismo tiempo un elemento conceptual de ubicación de su identidad regional. Son los “otros mestizos” que habitan la costa del
Ecuador. Son los ciudadanos que viven y sobreviven, en condiciones de marginalidad social y de abandono gubernamental en los diferentes campos del litoral.

Es un grupo étnico social numeroso que vive, básicamente, del trabajo agropecuario. Lo constituye un conjunto de pueblos con una identidad y valores socioculturales definidos, pero bloqueados, reprimidos y silenciados. Actualmente constituyen la más importante etnia social de la costa y la más numerosa de las minorías socioculturales excluidas, segregadas y silenciadas del Ecuador diverso de regiones, etnias y culturas.

Población y Organización Social

Demográficamente hablando constituyen la totalidad de la población rural de las cuatro provincias más grandes del litoral ecuatoriano: Manabí, El Oro, Los Ríos y Guayas.

En términos numéricos esto señala una población de 1’620,071 habitantes de la zona rural. La población montubia que vive en el área rural de la costa está constituida por hombres, mujeres, niños y ancianos que desarrollan su modo de vida en base a la actividad, preferentemente agrícola y pecuaria. Esa población rural es la que da vida económica social y cultural al litoral ecuatoriano. La demografía montubia, los hombres y mujeres del campo, no está configurada por un solo tipo de ellos. En la
población montubia, según los lugares y zonas podemos distinguir: montubios-cholos, montubios-zambos, montubios-mulatos, montubios de piel clara, cabello rubio y ojos claros (“montubios blancos-mestizos”), montubios de piel canela, etc.

El espacio rural del litoral, los campos de la costa, los cultivos de la zona tropical tienen vida y son muy productivos no tanto por la feracidad de la tierra cuanto porque la población montubia es la que aporta a la población económicamente activa (PEA) de esas zonas. El último censo agropecuario señala que en el agro
de la costa hay 219.808 UPAs con 4’778.858 hectáreas. Este número de hectáreas está atendido por 1’620,071 montubios que habitan esa tierra y la hacen producir tanto para mercado interno cuanto para generar las divisas de la agroexportación (3.000 millones
anuales).

Desde hace más de 200 años, cuando concluyó el proceso histórico de su constitución étnica, social y regional, han habitado y se han asentado y reproducido, preferentemente en las tierras de las zonas de mayoractividad agrícola, pecuaria y agroindustrial del
litoral.

La población montubia habita en covachas y casas, generalmente de caña guadua y hojas de bijao o de banano y plátano. Se asientan, mayoritariamente, en cantones, parroquias y recintos donde se produce banano, café, cacao, soya, maíz, algodón, caña de azúcar, yuca, verde, aguacate, pimiento, tomates, palma africana, mangos, sandías, melones, etc. Esta población no se dedica solo a la actividad agrícola sino también a
otras faenas laborales.

Los montubios y montubias están espacial y geográficamente ubicados, asentados y desarrollando socialmente su modo de vida particular, sus formas culturales y expresando su identidad donde está el campo, en el trabajo agrícola, pecuario y en todo lo que tiene que ver socialmente con la vida rural del litoral.

A lo largo de la historia, especialmente, cuando ya concluyó el proceso de transición étnico racial y de síntesis que dio lugar a la etnia social montubia (desde nicios del siglo XIX), los encontramos habitando en las zonas de mayor feracidad de la tierra. Pero esta no fue una regla. También se asentaron en terrenos no tan adecuados para la agricultura, y con tesón y esfuerzo han hecho y hacen que esa tierra produzca.

Desde los inicios de ese periodo se asentaron en las cuatro provincias que ya hemos mencionado. Pero, lo hicieron especialmente en las siguientes zonas y puntos. Este
proceso de concentración demográfica de los montubios es lo que ha dado lugar a lo que hoy se denomina “pueblos montubios”.

Economia

Lo más concreto, inmediato y evidente es que la economía agroexportadora y la demanda interna de gran cantidad y variedad de productos agrícolas de la costa, tales como: banano, café, cacao, arroz, maíz, algodón, frutas, etc., eta riqueza no es posible sino solo por el trabajo de los montubios.

La acción productiva de estos hombres curtidos por la faena agrícola del litoral es la que hace posible que se generen las divisas de la agroexportación: 3.000 millones de dólares anuales y más de 5.000 millones anuales para el Producto Interno Bruto, como parte del sector agrícola del sector rural del litoral.

La economía agrícola de costa, así como la producción pecuaria de ella solo tiene base y sustentación, a corto, mediano y largo plazo, por el trabajo de los montubios. Este hecho que es evidente y que no debiera ser recordado, sin embargo lo es porque costeños serranos y ecuatorianos parece que olvidamos que los montubios no constituyen solo una etnia social sino la fuerza laboral más importante de la economía del país.

Ellos en los campos de las provincias, cantones, parroquias y recintos montubios, donde están ubicadas sus lugares de trabajo: fincas, haciendas, parcelas, “terrenitos” y pequeñas parcelas, son los que hacen productivos nuestros campos del litoral.

En tiempos de severas sequías o bajo los efectos destructores de las grandes inundaciones, los montubios son los que hacen posible que los productos agropecuarios costeños lleguen a nuestras mesas o salgan del país, generando recursos que sustentan la economía agroexportadora del Ecuador.

Por eso, los guayaquileños, costeños y ecuatorianos tenemos que reconocer que los montubios y montubias constituyen la base social, humana, económica y cultural no solo del agro litoral sino además la base laboral y productiva de la agroexportación del país.

Por este solo hecho ya debiera merecer nuestro respeto, consideración y agradecimiento. Pero no sucede esto. Los montubios siguen olvidados y silenciados. El trabajo productivo y la actividad económica de los montubios los convierte en el sector social que más riqueza crea para nuestro comercio exterior. Este es el aporte que no debemos olvidar. En sequía o con inundación los montubios están adheridos a la zona rural: trabajando la tierra, cuidando los campos, sembrando y cosechando.

Vestimenta
Ligera en ambos sexos, hombres pantalón blanco y camisa. Mujeres vestidos livianos y de colores.
Costumbres
Rodeo del Montubio: Ese día hombres y mujeres con la piel curtida por el sol y las manos callosas por su trabajo, visten sus mejores trajes y se entregan al desenfreno y la algarabía.
Caballos, sombreros, pistolas y espuelas, son invitados infaltables al Rodeo Montubio que se realiza antes y durante el 12 de Octubre, Día del descubrimiento de América y de la Raza, como un motivo para demostrar el orgullo de lo que son.
Todo es rústico, nada importado, salvo la música, porque desde el coso (escenario donde se realiza el rodeo) es elaborado con cañas. Las suertes ejecutadas por los jinetes son de su propia creatividad y los amorfinos son los versos que con rima utiliza el montubio para enamorar o para expresar alegría o tristeza.
Aunque no gusta a muchos, los disparos también son parte de la fiesta montubia; "eso no nos pueden prohibir, los disparos son para nosotros como el aplauso por una suerte bien realizada", dijo Wilson León, uno de los más entusiastas promotores de los rodeos.
En las vecindades de las selvas, donde abunda el bejuco Platzaort o plazarte - los nudos de los bejucos son esculpidos a navaja admirablemente. En estos puños hay maravillosos monos, caballos, etc. teñidos o barnizados después.
La inspiración musical del montubio es rudimentaria, y la originalidad de la música llamada montubia resulta muy discutible.
Empero, ha superado el compás binario y más bien se lanza instintivamente al de tres por cuatro. Por ello, el pasillo montubio recuerda al pasillo colombiano antes que al de la sierra del Ecuador. Es como un ligero valse, donde se introducen, un poco arbitrariamente, largos calderones.
El amorfino, más interesante por la letra que por el acompañamiento, es casi todo en dos por dos. En nuestro campo suelen escucharse viejas canciones cubanas y yucatecas, a las que se guarda particular afición.
De la música moderna lo que mejor ha captado el hombre de nuestro agro es el tango argentino, el mismo que canta y glosa como valse lento.
En general, el montubio transporta toda música exótica al compás de res por cuatro más o menos acelerado, si no les posible convertirla en una suerte de danza.
El montubio, es corriente y, con frecuencia, extraordinarios tocador de guitarra.
Cuanto a la poesía, emplea espontáneamente el metro castellano de a ocho, o sea el metro de romance, pero con rima perfecta, casi siempre en agudos o graves fáciles, y sin cuidar del isocronismo de los versos rimados.
Esta poesía, que explota temas pasionales, como el amor, el odio, etc., se hace para ser cantada; y se liga como letra al amorfino.El amorfino, más ensalzado que estudiado, es el contrapunto, o dicho, o cambio de decires, de otros pueblos de América, y remonta y su origen a la época colonial. Al lector interesado en un conocimiento mayor de la poesía montubia, habrá que remitirlo a las obras de Chávez Franco, cronista oficial de Guayaquil, y sin duda, el mejor informado sobre la materia.
En la narrativa es donde la impulsión artística del montubio alcanza expresiones insignes. Su innata tendencia mística, que señalamos adelante, halla aquí cauce amplio.
En las bellas noches tropicales, reunidos en la cocina alrededor del fogón donde hierve el agua para el café puro, los montubios cuentas las "penaciones" y los "ejemplos". Póe no habría desdeñado aprovechar los argumentos de las unas; y, Vorágine habría aplicado los otros a algunos de los santos de su Leyenda Dorada.
Las hazañas de los montoneros, de los ladrones de ganado, de los cazadores de lagartos, de los cortadores de madera en los bosques vírgenes, son referidas en tono heroico, complicadas de múltiples episodios y salpicadas de preciosas descripciones.
El relatista ecuatoriano tiene en estas narraciones una mina rica e inexplotada.
Turismo
Visitas a las reservas y comunidades.
Problemas Sociales Y Ambientales
Expansión de la influencia occidental y pérdida de sus costumbres.
LAS CULTURAS DE LA SIERRA

Las culturas de la sierra podrán no ser las más antiguas pero sin lugar a dudas son las más visitadas y conocidas de las culturas indígenas ecuatorianas. Esto puede deberse principalmente a su emplazamiento privilegiado en los Andes ecuatorianos, rodeado de vías y carreteras que permiten el fácil acceso. Muchas de estas comunidades comparten sus vidas con otras culturas del Ecuador y es sin duda fantástico admirar como mantienen sus manifestaciones culturales a través del vestuario, el idioma (quichua) y las festividades. Apenas a 100km de distancia de Quito, se encuentra Otavalo, el lugar insignia de las culturas aborígenes de la sierra y paso obligado para todo turista que visita Ecuador.
El mercado de Otavalo ofrece hermosos tejidos, tapices, alfombras, bolsos y más productos confeccionados por la comunidad indígena de Otavalo. Su gente es muy hábil y artística. Las familias trabajan juntas y venden juntas sus artesanías en la feria, donde el regateo también forma parte de ella. La gente de Otavalo es gente muy altiva y orgullosa que no ha perdido su identidad cultural a pesar de el hecho de que su ciudad también está habitada por mestizos y blancos. Su principal carta de presentación hacia el mundo la constituyen muchos de ellos: los indios otavaleños viajan por este mundo globalizado dando a conocer y vendiendo sus artesanías y su música.
Usted de seguro ya los encontró alguna vez en sus viajes por capitales europeas, reconocibles a primera vista por sus coloridos vestidos.Es importante destacar que otras comunidades también aportan con sus artesanías para la diversificación de la feria de Otavalo.



Regios Sierra


16.   Negros del Chota
17.   Comunidad Zuleta
18.    Otavalos
19.   Caranqui
20.    Cayamby
21.   quisapincha
22.   Salasacas
23.    Chibuleos
24.   Cachas
25.  coltas
26.  Cañaris
27.  Cañaris
28.  Chola Cuencana
29.  Saraguro
30.  Otavalos












Afroecuatorianos de El Chota
Idioma
Español. Existen interferencias lingüísticas del kichwa andino, por el contacto de
esta población con los afroecuatorianos del Chota. Estas interferencias se
evidencian a nivel fonético (reemplazo de la e por la i, y viceversa, en algunas
palabras) y también en el uso de palabras de origen kichwa.
 Demografía
Población: La población afroecuatoriana que habita en el Valle es de aproximadamente 30.000 habitantes, que viven en poblados reconocidos jurídicamente como comunas.
Tipo de asentamientos: Los poblados en que habita la población afro del Chota se
formaron alrededor de las haciendas productoras de caña, durante los años
cuarenta y cincuenta del siglo XX y se consolidaron con el proceso de Reforma
Agraria que se dio en el país en la década del sesenta.
Ubicación geográfica
El cálido valle de El Chota, se encuentra ubicado en la cuenca hidrográfica formada
por los ríos Mira y Chota, al norte de la provincia de Imbabura y sur de la provincia
de Carchi; este es el lugar de asentamiento de otro grupo afroecuatoriano que habita
en los cantones de Ibarra, Pimampiro, Urcuquí, Mira y Bolívar.
El Valle, conocido anteriormente como Valle de Coangue, es una depresión formada
en la cordillera de los andes, que cuenta con un clima cálido y seco y una altitud
promedio de 1.500 m.s.n.m.; las riberas del río son las únicas zonas aptas para el
cultivo, ya que la tierra del resto del Valle se caracteriza por la pobreza de sus
suelos y por la falta de humedad.
Este microclima intercordillerano, sin embargo, es apto para el cultivo de especies
tropicales, fundamentalmente para la caña de azúcar, la vid y el algodón.
Mapa De Ubicación:
Valle del Chota
 

Costumbres
Las expresiones musicales de la población negra del valle del Chota conservan una serie de elementos tradicionales y un fuerte contenido étnico; son además, exclusivas de este grupo. Se trata de música hecha por los negros del Valle, con un equipo instrumental muy propio, y, fundamentalmente destinada a la recreación del mismo grupo. A pesar de que las expresiones musicales difieren notablemente de las de la población afroesmeraldeña, el baile, por lo contrario, muestra aspectos formales y de contenido similares.
Instrumentos Musicales Tradicionales
El equipo musical que sirve de base a la música afro imbabureña muestra una característica principal: está compuesto de instrumentos de soplo y de percusión, obtenidos casi directamente de la naturaleza, sin mayor elaboración, pero que en cambio exigen de los intérpretes una gran habilidad y un profundo conocimiento.
Entre los instrumentos de soplo constan la hoja de naranjo, los puros (calabazas), el tubo de fibra de cabuya y las flautas de carrizo. Los instrumentos de percusión son la bomba, las maracas, el bombo, la caja o tambor, el güiro o raspador y los platillos. La guitarra aunque no se trata de un instrumento autóctono fue incorporada hace muchos años y ocupa también un lugar importante en la música afro imbabureña, específicamente en su expresión denominada bomba.
La Bomba del Valle del Chota
La música bomba, la expresión musical más tradicional y característica de los afro-choteños, es interpretada normalmente por un trío o un cuarteto: una bomba, dos guitarras y, en ocasiones, maracas.
La bomba es el nombre de un género musical y del instrumento que le caracteriza, un pequeño tambor con dos membranas, de las cuales se toca la superior y más grande. Está construido por madera de balsa o del tallo de la cabuya, y se toca con las manos
 Los conjuntos que interpretan música bomba vocal suelen ser reducidos. Las letras son de lo más variado: desde las picaronas hasta las que refieren algún acontecimiento político o social o hablan de la dureza de la vida de los campesinos del valle del Chota.
 En su versión tradicional son los mismos instrumentistas, siempre varones, los que cantan, y lo hacen a la manera de un grupo coral en el que un solista lleva la voz principal y desarrolla el tema de la canción, mientras el coro responde mediante ecos, repeticiones y contrapuntos. En la actualidad las mujeres han ganado espacio dentro de grupos como vocalistas.
 En cualquier caso, la bomba es una música esencialmente bailable. Al igual que la marimba, la danza se caracteriza por la sensualidad. Las mujeres, para demostrar su habilidad como bailarinas, suelen danzar con una botella o una cesta de frutas sobre la cabeza, en perfecto equilibrio
La Banda Mocha
La banda mocha o banda de mate es un grupo orquestal compuesto de 12 o 15 músicos; su nombre obedece al hecho de que los instrumentos de soplo que la integran, y en particular los diversos tipos de puros, son “recortados” o “mochos”. Se puede sostener que este tipo de bandas constituyen una versión local (afro) de las bandas de pueblo, en la medida en que los instrumentos típicos “imitan” los sonidos de los metales (clarinete, trompeta, barítono, bajo).
 La música interpretada por la banda mocha es sólo instrumental; nunca se acompaña de voces. Se interpretan diversos géneros musicales: pasillos, porros, cumbias, otros ritmos tropicales y sobre todo música bomba que es el ritmo tradicional de la región. Todos estos ritmos son bailables.
 En la parte del valle del Chota perteneciente a Imbabura existe dos bandas mochas: la de Chalguayacu y la de EL Chota. Hay otras dos en el sector del Carchi.
Vivienda
Técnica del Bahareque
Vestimentas
Ropa occidental y ligera en hombres.
Mujeres Vestidos Coloridos
Economia
Agricultura
Turismo
Visita a las comunidades, Artesanías
Origen y evolución histórica
Los primeros datos históricos sobre este grupo, se encuentran en el siglo XVII, en
los reportes de las haciendas jesuitas que se ubicaban en la zona de Pimampiro; en
ellos se señala que la hacienda productora de caña de azúcar contaba con 122
esclavos negros. El origen de este grupo, de acuerdo a los apellidos de sus
miembros, puede haber sido el pueblo Bantú de Africa, aunque como en otros
lugares, es posible que provenga de varias regiones de este continente.
La producción de cultivos de vid, olivo y caña de azúcar introducidos por los
Jesuitas, requería de grandes contingentes de mano de obra; debido a la
disminución demográfica de la población indígena y a las condiciones ambientales
de la zona, fue necesario suplir esta carencia con población esclava. Cuando se
dictaminó la manumisión de los esclavos y la posterior expropiación de los predios
agrícolas a las órdenes religiosas, durante los gobiernos liberales, los esclavos
pasaron a trabajar en calidad e ‘huasipungueros’ en las haciendas de los
propietarios privados; en esa condición –no muy disímil a la de esclavos-
permaneció la población negra hasta la época de la Reforma Agraria, en que
recibieron pequeñas parcelas en las zonas menos productivas de las haciendas.
En esas tierras desarrollaron pequeños cultivos familiares, tanto para la venta en el
mercado como para la subsistencia familiar. La dotación de ciertos servicios,
principalmente escuelas y centros de salud, provocó en la década de los años
setenta que se desarrollaran algunos pueblos como Salinas, Mira, El Juncal o Chota,
que en la actualidad cuentan con un promedio de 4.000 habitantes.
Actividades productivas
La población afro de El Chota se dedica principalmente a la agricultura; en las
parcelas familiares producen maíz, algodón, caña de azúcar, ají, aguacates, ovos y
frutas tropicales. La producción agrícola no alcanza niveles de productividad adecuados, debido a la deficiencia de agua de riego y a la erosión de las tierras; por ello, esta zona es una
de las más pobres del Ecuador y con altos índices de migración de hombres y
mujeres, que acuden a las ciudades para conseguir un trabajo asalariado que
genere ingresos económicos para el sustento familiar. De manera complementaria, las familias cuentan con pequeños rebaños de chivos y algunas aves domésticas que les permiten suplir sus necesidades económicas, sea a través de la venta o del consumo de estas especies.
Con el desarrollo de la industria turística en la zona, muchos afroecuatorianos se han
vinculado al trabajo en las hosterías del Valle, en calidad de empleados de servicios,
músicos o bailarines.
Organización Social
Relaciones de parentesco: La familia ampliada es la base de la organización social
de este grupo; las nuevas parejas viven durante un tiempo en la familia del padre del
novio, hasta que dispongan de recursos para construir su vivienda propia, lo cual
puede llevar varios años. La norma habitual es el matrimonio endogámico al grupo
afro, aunque actualmente los migrantes –especialmente hombres- establecen
relaciones de pareja con mujeres mestizas. En tal caso, si vuelven a sus pueblos,
deben buscar una vivienda para establecer su residencia, pues difícilmente un
mestizo será aceptado dentro de la familia política.
Relaciones de género y generacionales: Al interior de las familias el trabajo se
distribuye entre todos los miembros del hogar. Habitualmente los niños se encargan
del pastoreo de los animales que posee la familia, las mujeres del cuidado del hogar,
de la horticultura y de la venta de los productos en los mercados locales o zonales;
los hombres se dedican a la agricultura permanente (maíz y caña de azúcar) y de la
venta de estos productos a los intermediarios.

Las decisiones del hogar se toman, habitualmente por consenso entre el padre y la
madre de familia, aunque la opinión de la mujer tiene un peso muy importante en la
orientación de tales decisiones. Debido al proceso organizativo de este pueblo, el rol
de la mujer está siendo reconocido más allá del espacio privado; por ello, en la
actualidad existe un buen número de jóvenes dirigentes mujeres que representan a
sus comunidades en las organizaciones políticas existentes.
En general, las relaciones entre padres e hijos suelen ser cordiales. Los padres y
madres llevan consigo a los hijos para enseñarles las actividades específicas de su
sexo. Esta enseñanza se realiza en la práctica y se corrigen los errores mediante el
ejemplo y la demostración.
Un elemento central de la población afro del Chota es el tiempo destinado a las
actividades lúdicas. En las tardes, sin que medien ocasiones especiales, las familias
se reúnen en la plaza central o en el exterior de una vivienda para tocar la ‘caja’, la
guitarra y las maracas, cantar y bailar. En estas actividades participan personas de
todas las edades, pero quienes tienen un espacio privilegiado son los niños y niñas
quienes demuestran sus habilidades ante la comunidad.
Organización política
De la misma manera que ocurre con la población afroesmeraldeña, en la región del
Chota tampoco se pudieron mantener y desarrollar formas de organización política
propias. La organización formal es la de comunas o parroquias, en las cuales las
autoridades son elegidas por todos sus habitantes o nombrados por el Poder
Ejecutivo. En la elección de las directivas comunales, se procura seleccionar a personas que
gocen de prestigio dentro del grupo, ya sea por sus conocimientos o por sus
positivas cualidades personales.
En las últimas décadas se han creado varias organizaciones que agrupan a los
distintos pueblos y comunidades, las cuales se encargan de desarrollar proyectos
para lograr el bienestar de la población y de negociar mejorar sociales o económicas
con los organismos estatales. Igualmente, se ha iniciado un proceso de
reconstitución de ciertas formas ancestrales de organización, como el ‘Palenque’ que
reemplaza a la comunidad; la unión de palenques da lugar a la creación de la
‘Comarca Negra’, que constituye un intento de establecer un delimitación territorial
similar a la de los pueblos indígenas de la costa y de la amazonía; este proceso está
en marcha y todavía no se ha logrado el acuerdo de todos los pobladores del Valle,
para consolidarlo.
Dentro de la familia, los padres y madres ejercen la autoridad sobre los hijos; si la
residencia es en la vivienda de los abuelos paternos, ellos juegan un importante
papel en la educación de los nietos, superponiéndose en algunos casos a la
autoridad de los padres.
 Aspectos religiosos.- La religión practicada por la mayoría de población afro del Valle, es la católica con rasgos de sincretismo de tradiciones religiosas africanas e influencia de la
cosmovisión indígena andina, que se expresa –por ejemplo- en su concepción
sobre la enfermedad, a la que se la entiende como producto de la acción de fuerzas
sobrenaturales; aunque no existen especialistas nativos que controlen estas fuerzas,
cuando una persona sufre de ‘espanto’, ‘mal aire’, ‘mal de ojo’ o ‘cogida del río’, los
ancianos saben cómo proceder y que tipo de ‘agüita’ debe beber el enfermo para
sanarse.La influencia de las culturas andinas se aprecia en la concepción dual, acerca de la
clasificación de las entidades en frías y calientes; si un mal o una enfermedad es
considerada ‘fría’, debe ser curada con una acción ‘caliente’, la cual puede consistir
en dietas o actividades especiales que correspondan a este tipo.
Existen también creencias acerca de seres ‘malignos’ que pueden afectar a las
personas; el duende, el diablo, la mula paya, las brujas voladoras, son algunos de
estos seres sobrenaturales que se ‘aparecen’ a las personas cuando vagan solas en
la noche, cuando por el exceso de bebida se quedan a dormir fuera de sus viviendas
o cuando realizan viajes de un pueblo a otro, sin compañía.






















Comunidad de  Zuleta

Ubicación

Se halla ubicada en la población de Angochagua en la Comunidad de Zuleta Av. Galo Plaza.
Localización geográfica
Localización
Localizado entre 2870 y 3050m en las montañas andinas del norte del Ecuador y a 110 km al norte de Quito, con la parroquia de Angochagua
Clima
Beneficiado con una localización ecuatorial, Zuleta experimenta un clima templado todo el año. Las temperaturas oscilan entre 70 y 75 grados durante el día con humedad baja. Las noches tienden a ser frías.
Enero con Junio se caracteriza por tener días asoleados con ocasional páramo. Durante esta época del año, el campo es lucido y verde. Julio y Agosto son típicamente secos y proporcionan las mejores oportunidades para las visitas extraordinarias de los volcanes circundantes.

Mapa de Ubicación:

Comunidad Zuleta
 

 

Territorio: Comprenden una extensión de 4 mil 770 hectáreas, de las cuales 120 están reforestadas y 400 se encuentran en proceso.
Población: Zuleta tiene alrededor de 1037 habitantes distribuidos en 329 familias
Idiomas: Quichua y español
 Población: Zuleta tiene alrededor de 1037 habitantes distribuidos en 329 familias

Historia o Origen
La Comuna Zuleta fue fundada el 11 de enero de 1943, posiblemente los primeros pobladores de este territorio fueron los Caranquis, quienes poblaron la zona desde los años 800 hasta aproximadamente el año 1470 D.C., cuando arribaron los Incas.
Tras luchar contra la resistencia Caranqui alrededor de ocho o nueve años, los Incas finalmente se asentaron en estas tierras por un lapso de casi cuarenta años.
Después de la conquista española, los terrenos que corresponden a la hacienda y la Comuna de Zuleta fueron entregados a los misioneros jesuitas por la corona. En 1767, el rey Carlos III expulsó a los jesuitas del país y los terrenos fueron confiscados y posteriormente vendidos al canónigo Gabriel Zuleta.
En 1898 la familia de los ex presidentes ecuatorianos Leonidas Plaza y Galo Plaza Lasso, compró los terrenos, llevando con ellos a sus “Yanapas” o colaboradores, quienes eran indígenas movilizados de sus comunidades de origen a Zuleta, para trabajar en la hacienda. La primera familia se asienta a orillas del río Tahuano en el año de 1917. Posteriormente hacia el norte se registran los asentamientos mestizos y hacia el sur los asentamientos indígenas.
La Comuna Zuleta está ubicada en la parte sur oriental de la provincia de Imbabura. Administrativamente forma parte del Cantón Ibarra, Parroquia de Angochagua y tiene una superficie de 4770 hectáreas las mismas que en el año de 1995 fueron declaradas como “Bosque y Vegetación Protectora”.
Zuleta tiene alrededor de 1037 habitantes distribuidos en 329 familias. La población es en su mayoría indígena que habla kichwa y español.
Bordados de Zuleta
La historia de los bordados en Zuleta se remonta al año de 1940, cuando tres jovencitas de la comuna fueron llevadas a la Hacienda Zuleta a trabajar con Doña Avelina, esposa del ex presidente Galo Plaza Lasso. La Señora, las instruyó en el bordado de mantelería, durante el tiempo que les daba libre. Posteriormente la maestra de la escuela Doña Adela, introdujo e bordado en paneras.
En la actualidad Zuleta engalana con sus bordados una gran variedad de productos como manteles, paneras, servilletas, tapetes, porta vasos, camisas, vestidos, etc.
El bordado además de ser una actividad económica para las mujeres de Zuleta, es la expresión visual del sentimiento y la identidad zuleteña. Los dibujos, elaborados por expertas manos, reflejan la riqueza de un mundo que no solo es el que hoy miramos con nuestros ojos; sino que recoge, en una espiral infinita, la cosmovisión campesina sobre un mundo que solo se puede entender con el alma.
“Mi mama me decía que de niña allá lejos cuidando los borregos, bordaba así mirando las hojas de chocho… como no había como hoy o como cuando daba la Sra. de la Hacienda los hilos, usaba lo que salía luego de hilar la lana del borrego, así me enseño mi mamá” Sra. Avelina, 70 años.
El proceso de confección de un bordado es arduo, Los productos son exclusivos y originales, la calidad de los trabajos habla por si sola, las formas y los colores son abstraídos de la naturaleza que rodea a la comuna como por ejemplo la flor de ñacha que crece en todos los campos de Zuleta y es muy popular en los bordados.
Estas mujeres viven enamoradas de su trabajo y saben que cada producción artesanal de bordado es portadora de una tradición cultural con valores estéticos y utilitarios.
Bordados a mano
En la comunidad de Zuleta a desde tiempo atrás las mujeres de la comunidad bordan prendas de uso personal, utilitario y decorativo, las mismas que son exhibidas en la feria artesanal que la realizan los 2 primeros fines de semana de cada mes en la Casa Parroquial del lugar. Además la casa de Señor Galo Plaza Lasso Ex Presidente de la República abierta al público por su riqueza arquitectónica y decoración colonial y un espacio geográfico ideal para el avistamiento del cóndor andino, el ave mas grande que surca los aires y los osos de anteojos que viven en su entorno.
Formas de vida
Economia
Los productos agrícolas propios de la zona: maíz, trigo, cebada, papas, fréjol, arveja, lenteja, quinua, ocas, combinados con productos adquiridos en la ciudad o tienda comunal como los fideos, azúcar, arroz, avena, son la base y sustento alimenticio de la población.
Las actividades pecuarias constituyen la base de la economia  local,especialmente la crianza de ganado vacuno, porcino y ovino ademas del turismo y las artesanias
Acopio Comunitario
El Centro de acopio lechero “Milla Pakari” brinda un servicio eficiente y cordial a los comuneros de Zuleta, su objetivo principal es incrementar la distribución de la leche de La Comuna, brindando trato amable y precio justo a los comuneros productores.
Este centro de acopio tiene una capacidad de almacenaje de 1000 litros y distribuyen la leche principalmente a la Hcda. Zuleta; pequeños productores de quesos de la comuna y al colegio Técnico Agropecuario Zuleta.
Su trabajo es muy importante para la Comunidad pues es el resultado de las luchas de los comuneros por el comercio justo de la leche y el derecho a un trabajo digno.
Arte utilitario
El hábil artesano elabora muebles, cuya materia prima son los troncos de árboles con las formas más caprichosas. Son sillas, mesas, anaqueles, camas de diseños únicos que respetan las formas que el tiempo, el viento y las lluvias le dieron a la madera. Con un poco de lija, pulido y barniz, la obra terminada maravilla a quienes la admiran.
La pasión por los muebles rústicos la comparten cientos de clientes que llegan desde Esmeraldas, Pichincha y Manabí. Varios trabajos adornan los espacios públicos de la comunidad de Zuleta, como una contribución a su terruño.
Varios de estos trabajos han sido expuestos y uno de ellos recibió una mención especial en la última Bienal de Arte Popular de Ibarra.
Sobre una mesa repleta de tijeras, cuchillas, hilos y agujas se elaboran monturas, pantalones de montar y bailar, pellonas, aciales, estuches, los compradores llegan de Quito, Guayaquil, Cuenca, Tulcán.  Es un trabajo laborioso que demanda paciencia y dedicación. El talabartero debe escoger los mejores cueros que serán trabajados a mano hasta convertirse en prendas de colección y gala. Esta actividad se afincó en la localidad en tiempos de la presidencia de Galo Plaza Lasso, dueño de la hacienda de Zuleta .Muchos trabajos han sido enviados a Inglaterra, España, Francia y Argentina.
Turismo
Zuleta es la comunidad pionera en la conservación del medio ambiente. El Yagual también da vida a este ecosistema. En un inicio, se trajeron 14 alpacas, pero ahora hay 34 animales que conservan el páramo.
Se trata de los páramos de la comunidad de Zuleta, ubicados al suroriente de Ibarra y que comprenden una extensión de 4 mil 770 hectáreas, de las cuales 120 están reforestadas y 400 se encuentran en proceso.
Estas tierras vírgenes fueron entregadas a la comunidad de Zuleta por parte de la fundación Galo Plaza y administradas por el Cabildo desde 1983. La altura mínima del páramo es de 2 mil 832 metros y la máxima de 3 mil 890 metros.
Para llegar al ‘colchón verde’ como lo denominan los zuleteños, se toma un tiempo de 50 minutos, en un vehículo 4 x 4. La suavidad del viento, el sonido de los riachuelos, el pajonal y el paisaje hacen única a la flora y fauna del ecosistema de Zuleta.
En el trayecto, son los conejos de monte, el cóndor, las hierbas aromáticas las que dan la bienvenida a los visitantes. Unos llegan en carros, pero hay quienes aprovechan para un paseo a caballo.
Las alpacas
El escenario natural se complementa con la reintroducción de 34 alpacas, que llegaron el 20 de marzo del 2008, desde la provincia de Cotopaxi.
Todo empezó como un sueño de los comuneros, que poco a poco se concreta con el apoyo del sector público y privado como el Municipio de Ibarra, las organizaciones Profafor Fase, Programa de Apoyo a la Descentralización de los Recursos Naturales (Proderena) y Ecociencia.
Las acciones se enfocaron en erradicar la presencia de 600 cabezas de ganado e introducir los camélidos. Las vacas con sus cascos grandes compactaban el suelo y provocaba daños en los espacios verdes de las microcuencas del agua que abastece el 70 por ciento de la población del cantón Ibarra.
Pero hoy, además de los cuidadores del páramo, las alpacas son los animales que conservan el ecosistema y a la vez servirán como fuentes de trabajo para las mujeres de Zuleta. La aspiración, en un futuro, es reproducir de 800 a mil 500 alpacas y utilizar la fibra para la elaboración de prendas de vestir.
El vivero forestal
Para recuperar este páramo andino se trabajó durante quince años y hoy está recuperado en un 80 por ciento, con especies nativas como el Yagual, que requiere de sumo cuidado y proceso de reproducción.
Al inicio, las plantas eran sembradas en el mismo páramo, pero ahora se distribuye a otras comunidades con fines de reforestación. Hace una semana, se entregaron mil 200 al sector de La Carbonera, 10 mil a la Empresa Municipal de Agua Potable de Ibarra (Emapa) y 4 mil a la comuna de Cochas. En un futuro, se sembrará otras especies como el Kumamaqui y el Cerote.
Tipo de vestimenta
La comunidad de Zuleta, ubicada en la parte occidental de la provincia, se caracteriza por la vistosa vestimenta que lleva la mujer, llena de grandes polleras, bordados de colores claros y llamativos y en las más diversas formas; pañolones de seda y una gran cantidad de huallcas, de color dorado.
La campesina zuleteña tiene una buena aceptación en las grandes ciudades para trabajar en calidad de empleada doméstica, es decir que emigran en gran cantidad.
Costumbres
Comunidad De Zuleta Fiesta De Corpus Christi
La fiesta del Corpus Christi, es la clara evidencia de la fusión entre las creencias cristianas y las creencias indígenas, aunque recupera más los elementos de la antigua fiesta del INTI RAIMI celebrada exclusivamente por el pueblo indígena en la cual agradecen al Dios Sol mediante ritos, ceremonias, bailes, etc. su benevolencia al otorgarles, luz y vida para todos los seres que habitan el mundo.
La belleza y colorido de la ceremonia del INTI-RAYMI, que luego de la conquista se la denomina CORPUS CRISTI, es una danza ritual que nuestros indígenas bailaban 21 días y 21 noches en homenaje al sol, a la Paccha Mama y a la cosecha de maíz. Originaria de la Comunidad de Zuleta, en la provincia de Imbabura. El mestizaje de las dos culturas (española e indígena) y su religiosidad se conjugan en la danza ceremonial más representativa del Ecuador, que reúne a varios personajes, entre ellos, los Danzantes, las Danza Mamas, los Alcaldes, Jocheros, Priostes, el Bombero, los Pingulleros y la Vaca Loca.

























Pueblo Otavalo
Vestimenta:
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/otavalo.jpg






Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Se encuentran en la provincia de Imbabura, en los siguientes cantones:

Cantón Otavalo, en la parroquia urbana de Otavalo y en las parroquias rurales de El Jordán, Eugenio Espejo (Calpaquí), San Juan de Ilumán, San Luis, San Rafael, Miguel Egas Cabezas (Peguche), González Suárez, San José de Quichinche, San Pablo; cantón Cotacachi, parroquias El Sagrario, Imantag, Quiroga, San Francisco; cantón Ibarra: parroquias Ibarra, Sagrario y Ambuquí y cantón Antonio Ante, parroquias Andrade Marín, San Francisco de Natabuela y San Roque.
En la Provincia de Imbabura, además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela, Karanqui, Kayambi que forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la identificación general como nacionalidad Kichwa.
Mapa de  Ubicación:
Pueblo Otavalo
 

Territorio/Tierras - Legalización
Sus tierras se encuentan en proceso de legalización.
Población y Organización Social
La población se halla organizada en alrededor de 157 comunas Kichwa-Otavalo. Con el auge turístico y el desarrollo artesanal y comercial logrado en las últimas décadas, se consolida una presencia urbana significativa principalmente en la ciudad de Otavalo. Esta población al igual que aquella que se encuentra articulada al comercio en el exterior, mantiene en su mayoría nexos con sus comunidades de origen como un factor fundamental de reiteración de su identidad y de su sentido de pertenencia.
Organización sociopolítica
Al igual que el conjunto de pueblos de la nacionalidad Kichwa, los Otavalo se encuentran organizados, en su mayoría, en comunidades; unas relacionadas fundamentalmente con actividades agropecuarias, otras de tejedores y comerciantes. La familia es monogámica; sin embargo, debido a la actividad comercial que realizan en el ámbito nacional e internacional han adoptado otras formas de organización familiar por contrato o unión libre. Los procesos de lucha por la tierra, así como la cada vez mayor diversificación económica conllevó al desarrollo de distintas formas organizativas urbanas, rurales, de comunidades, de estudiantes, de artesanos, locales, cantonales y provinciales.
Las organizaciones de segundo grado presentan diversas articulaciones a procesos regionales y nacionales. Unas organizaciones, como la FICI pertenecen al ECUARUNARI y a la CONAIE; otras, como la UNORCAC, a la FENOCIN; y otras, como las organizaciones de artesanos y comerciantes de Otavalo, se mantienen independientes. Existen, además, las asociaciones agrícolas, artesanales, cooperativas de ahorro y crédito, etc.
Las formas de organización política de los Otavalos son los Preconsejos de Cabildos, Cabildos y Consejo de Cabildos.
 Economía
La economía de los Otavalos es, prioritariamente, el comercio, nacional e internacional de los productos artesanales, la música, el turismo; en pequeña proporción se dedican a la agricultura. Producen la cerámica en Rinconada y la cestería en Rumipamba.
Los Otavalo tienen una larga tradición comerciantes; antiguamente a los mercaderes se los denominaba "mindaláes", desarrollaban su actividad bajo el control cacical y estaban sujetos al pago de tributos en oro, mantas y chaquira de hueso blanco. Si bien los mindaláes constituían una élite especializada en el comercio e intercambio, el resto de la gente también comercializaba e intercambiaba productos para satisfacer sus necesidades.  Otra particularidad es la de ser tejedores. Si bien todos los pueblos indígenas habían desarrollado el conocimiento textil, la mayoría de ellos se limitaba a producir para el autoconsumo; por el contrario, la actividad textil es la principal fuente de ingresos, desde el mercado, del pueblo Otavalo. Existe una gran cantidad de tejedores que utilizan talleres artesanales, pero últimamente existen también familias que tienen fábricas modernas, lo que ha incrementado la productividad; además se ha introducido fibras sintéticas en lugar de lana de oveja y diseños no tradicionales, especialmente en la producción destinada al mercado nacional e internacional.  El pueblo Otavalo es esencialmente migrante pero con profundas raíces de pertenencia a su territorio.  Su apertura al comercio nacional e internacional lo ha colocado como uno de los pueblos con mayor prosperidad económica en el país. El proceso migratorio se inicia en los años de 1944, a Colombia; en los 50 a Perú, Chile, y Venezuela; luego a Brasil y Panamá; en los años 60 y 70 su destino fue El Caribe, Curazao, Aruba, Santo Domingo, Puerto Rico, Islas San Andrés, Norteamércia y Europa. En los últimos años, algunos comerciantes viajan a países del Asia, principalmente a Corea, y a Australia. En la mayoría de estos países conforman colonias de otavaleños.  Actualmente se puede afirmar que los Kichwa Otavalo ofrecen los productos textiles, así como sus manifestaciones culturales (música y danza) en casi todo el mundo.
En su autodiagnóstico (ver bibliografía) los Otavalo proponen algunas hipótesis sobre el desarrollo peculiar de su economía: · Factores de carácter histórico: su tradición como mindalaes y tejedores;
· Factores relacionados con las particularidades del ser Kichwa-Otavalo: orgullo étnico - cultural; sentido de independencia muy profundo; control indígena del ciclo productivo y del mercado; capacidad de adaptación; mentalidad innovadora.
En sus palabras, el proceso histórico de su desarrollo es el siguiente:
“A finales del siglo pasado e inicios del presente, la producción artesanal, junto con la crianza de animales permitió que muchas de nuestras familias fueran accediendo (por la compra) poco a poco a la tierra, demostrando así, un gran sentido para asegurarse mejores condiciones de subsistencia y libertad.  Nuestro pueblo... siempre vio en la artesanía una alternativa de sobrevivencia y ha hecho de ella la base fundamental de nuestra economía en los actuales días. Pero no solo de la economía. En diferentes momentos de nuestra historia, la artesanía nos ha permitido acceder a algunos recursos que nos han asegurado, cada vez mayor libertad, aspecto fundamental que nos ayuda a entender y explicar el relativo éxito económico alcanzado por nuestro pueblo.
A finales de la década de los setenta se comienza a experimentar el inicio del auge en la producción y comercialización de artesanías, provocándose una masiva tendencia a viajar al extranjero en la perspectiva de la comercialización de artesanías.
En la década de los ochenta, la música se constituye en una actividad económica importante. Algunos grupos de música comienzan a viajar al extranjero, principalmente a países de Europa y Norteamérica. El éxito económico alcanzado por los primeros grupos de músicos, incentivó a muchos otros que se fueron multiplicando en todas nuestras comunidades. Se experimenta un proceso de profesionalización de músicos y una consolidación de la profesión musical como fuente de ingresos".
 Identidad

“Hemos experimentado profundos cambios en nuestra cultura, en todos los niveles. Hemos perdido elementos fundamentales de nuestra espiritualidad, de nuestra relación con la tierra, de nuestras formas de organización socio - económica, etc. Nuestra originalidad, creatividad y conocimientos tradicionales han tenido que ceder paso a las exigencias del mercado. En ese sentido, los cambios culturales son profundos y no tenemos idea de la pérdida experimentada. En una sociedad capitalista no nos ha sido posible estar al margen de los cambios y transformaciones y sus consecuencias, tanto más cuanto nuestra economía está estrechamente relacionada con el mercado internacional, cuando tenemos que luchar en sociedades y culturas diferentes de quienes, consciente e inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo.  Pero hay un aspecto muy importante que queremos destacar. En las décadas de los cincuenta, sesenta y setenta, nuestros padres vivían en condiciones de opresión social muy difíciles, su economía era todavía de subsistencia, basada en la producción y comercialización de artesanías, no veían mayores alternativas de progreso socio - económico.  Una de las soluciones para salvar a sus hijos de la opresión y discrimen social y de ofrecerles mejores "oportunidades" fue la de criar a sus hijos vestidos como "mishus". Este es el caso de algunas familias que en el proceso que hemos descrito, habían decidido fijar su residencia en las ciudades, fundamentalmente en la ciudad de Otavalo.
Si bien esta decisión permitió que los "mishutucushca" (hecho el blanco-mestizo) vivieran una situación de menor discrimen y opresión, .. sin embargo experimentaron un terrible conflicto de identidad en un contexto en el que, desde las comunidades, fundamentalmente de Peguche, se venía adelantando un proceso de fortalecimiento cultural, y a nivel nacional se estaba experimentando un proceso de organización indígena que planteaba reivindicaciones como pueblos indígenas.  Así, en los años setenta, en la comunidad de Peguche se desarrolla una profusa actividad cultural, tanto de rescate, de revalorización, de defensa y difusión de la cultura Kichwa - Otavalo. En Peguche se organizan los primeros grupos (Rumiñahui, Peguche, Ñanda Mañachi, Indoamérica, Taller "Causanacunchic") de música, danza, teatro que desarrollan un trabajo orientado a lograr lo anotado anteriormente, pero además como medios de denuncia y concientización. La influencia de Peguche en este sentido es fundamental y decisiva en la solución al conflicto de identidad que venían experimentando los "mishutucushca".
Fue el relativo éxito alcanzado en el extranjero, como artesanos y como músicos, en tanto indios, es decir con identidad explícita de Kichwa-Otavalo, (conjuntamente) con un creciente desarrollo educacional y una mayor participación de la juventud en la lucha por la reivindicación cultural, (lo que) genera un ambiente en el que el ser indio pasó de ser un hecho que debía ocultarse a un factor de orgullo y de reivindicación fundamental.  La mayoría de los mishutucushca, reivindicando sus raíces, asumieron nuevamente su identidad como Kichwa-Otavalo. Retomaron físicamente su vestimenta, se dejaron crecer la trenza y, lo más importante, fortalecieron sus vínculos con la familia y las comunidades de donde provenían sus padres.  En la actualidad, no se observa familias con tendencia a criar a sus hijos como mishus y se observa mas bien que en parejas - que son muy pocas - de indígenas casados con extranjeras, los hijos son criados como indios, iniciando por su inscripción con nombres Kichwa en el Registro Oficial.
El orgullo étnico - cultural que se experimenta en nuestro pueblo refuerza el desarrollo de nuestra economía y viceversa, la economía ha permitido profundizar nuestro orgullo. Nosotros somos conscientes de nuestro pasado, de la gran capacidad de resistencia de nuestros padres y vemos en nosotros, la generación sobre la que pesa el gran reto de proyectar a nuestro pueblo hacia el futuro”.
Areas naturales protegidas y territorios:  
Ninguna

Extracción de recursos naturales en los territorios.
Ninguno
Pueblo Karanki

Vestimenta:
En la mujer con blusa bordados los cuales impreso dibujos bordados de planta y aves. La pollera confeccionado de tela insulana, La chalina confeccionado de algodón o lana de borrego, en sus pies llevan alpargatas de caucho y alpargatas de tipo Otavalo, poseen sombreros, fajas de 3 metros de longitud y 10 centímetros de ancho esto tejido en telares vestimenta .

http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/karanki.jpg







Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)

Ubicación y Territorialidad

Geopolítica
Los Karanqui están ubicados en la Sierra Norte, provincia de Imbabura, en los siguientes cantones: Ibarra, en las parroquias La Esperanza, Angochahua, Caranqui y San Antonio; Antonio Ante, parroquia Andrade Marín; Otavalo, parroquia San Juan de Ilumán y Pimampiro, parroquias Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba. Los Karanqui ubicados en esta última parroquia se encuentran en proceso de definición de su identidad

Mapa de Ubicación:

Karanqui
 

Territorio/Tierras – Legalización
 
Si bien existen avances en la legalización de las tierras, no todas las comunidades las tienen legalizadas. Predomina la propiedad familiar.

 
Población y Organización Social
Aproximadamente 6.360 habitantes, organizados de 49 comunidades
Organización sociopolítica
El Pueblo Karanki está organizado por comunidades (comunas); la máxima autoridad dentro de cada comunidad es el Concejo de Cabildo. Existen también asambleas comunitarias, directivas de asociaciones y cooperativas de diversa índole.
En el pueblo Karanki los trabajos se planifican en las asambleas generales. En ellas se toman las decisiones para la realización de actividades de desarrollo comunitario. Cada año, el Concejo de Cabildo elabora un plan y lo pone a consideración de la Asamblea para su aprobación.

Las comunidades Karanki se organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a su vez se agrupan en federaciones. La Corporación de Comunidades Indígenas de Ibarra agrupa la mayoría de comunidades del cantón Ibarra, que son filiales de la FICI, ECUARUNARI y CONAIE, a excepción de algunas comunidades de las parroquias La Esperanza y Angochahua que pertenecen a la Unión de Comunidades Indígenas de Angochahua y la Esperanza, filial de la UNOCIA y de la FENOCIN. Las comunidades del Cantón Pimampiro, parroquia Mariano Acosta pertenecen al Consejo Indígena Comunitario Mariano Acosta y las de la parroquia San Francisco de Sigsipamba a la Unión de Comunidades Campesinas de Sigsipamba, todas filiales de la FICI, del ECUARUNARI y de la CONAIE.
Economía
La actividad de la que vive el pueblo Karanki es la agrícola; en los cerros o lugares altos cultivan productos de acuerdo con el clima frío como el trigo, cebada, papas, ocas; en los terrenos que se encuentran en las partes más bajas cultivan maíz
.La producción se la destina al autoconsumo y a la venta en los mercados. Otra actividad importante es la producción de artesanías en cerámica, bordados y tejidos.
Desde las comunidades en los últimos años se han desarrollado varias iniciativas novedosas dirigidas al mercado, tales como microempresas agroproductoras (miel, quesos, yogourt, caracoles). Otra fuente importante es el turismo de montaña, de aventura, agroturismo y turismo medicinal, desde iniciativas familiares y comunitarias
.El pueblo Karanki tiene un peso muy importante en la migración dentro del país.
Identidad
La transmisión de conocimiento se lo hace en forma práctica; las coplas son una vía de transmisión de los conocimientos. Las mujeres son las principales transmisoras y participan bailando y cantando coplas. Se encuentran en proceso de recuperación de sitios sagrados como las Ruinas de Karanki.

Áreas naturales protegidas y territorios

Turismo:
Laguna de Puruhanta
Es un espejo escondido que por su belleza y ubicación atrae a muchos turistas nacionales y extranjeros, que continuamente acuden a conocer esta maravilla natural incrustada entre riscos y montañas en forma de un cráter de volcán y rodeada de recursos naturales que son su gran atractivo.  Este escenario natural también se encuentra en la zona de amortiguamiento de la Reserva Ecológica Cayambe – Coca.
Extracción de recursos naturales en los territorios
Ninguna
Extracción de recursos naturales en los territorios:
Ninguno











Pueblo Kayambi
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/kayambi.jpgVestimenta:






Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra, en el norte de la provincia de Pichincha, sur de la provincia de Imbabura y al oeste de la provincia del Napo, ocupando un tramo de la Cordillera Central de los Andes.
En la provincia de Pichincha, habitan en los siguientes cantones: Quito, parroquia Checa; Cayambe, parroquias Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Cangahua, Olmedo, Otón, Sta. Rosa de Cusubamba; Pedro Moncayo, parroquias Tabacundo, La Esperanza, Toacachi, Malchinguí, Tupigachi.
En la provincia de Imbabura: cantón Otavalo, parroquias González Suárez y San Pablo y cantón Pimampiro, parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba.
 En la provincia del Napo, cantón El Chaco, parroquia Oyacachi.

Mapa de Ubicación:

Pueblo Cayamby
 
http://www.edufuturo.com/getIm.php?s=26672.pichincha.jpg&x=300&y=210

Territorios/Tierras legalización
Los territorios ancestrales del pueblo Kayambi fueron ocupados paulatinamente en su mayoría por el sistema hacendatario. A través de varios años de lucha se logró la adjudicación sobre todo de haciendas que pertenecían al Estado, conformándose cooperativas en las zonas de Olmedo y Ayora. Algunas comunidades tanto de Pichincha como de Imbabura lograron también que el proceso de Reforma Agraria intervenga en haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a comunidades. Durante varios años las comunidades tuvieron que pagar por la tierra en el exIERAC (actual INDA).
En la Provincia de Imbabura, además de los los Otavalo, se encuentran los Natabuela, Karanqui, Kayambi que forman todos ellos parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la identificación general como nacionalidad Kichwa.
Población y Organización Social
La población estimada es de 147 000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120 000 se encuentran en la provincia de Pichincha, 27 000 en la provincia de Imbabura y 350 en la provincia del Napo. La población está organizada aproximadamente 131 comunas.

Organización sociopolítica
El núcleo organizativo son las comunas, pero tienen otras formas de organización como las asociaciones, cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, juntas de agua y grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo.
La Asamblea es el máximo organismo de decisión y sus integrantes son convocados por el Cabildo, el mismo que es elegido cada año; en las asambleas se determinan y planifican los trabajos que realizará la comunidad mediante la minga.
Gran parte de los Cabildos se agrupan en uniones generalmente parroquiales, las que a su vez son miembros de estructuras federativas provinciales.
Las comunidades Kayambi se organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a su vez se agrupan en federaciones.
En Imbabura, las comunidades se encuentran organizadas en la Unión de Comunidades Indígenas González Suarez, Unión de Organizaciones Campesinas de San Pablo del Lago, Federación de Organizaciones Campesinas de Pimampiro, Organización Indígena y Campesina de Chuga, Consejo Indígena Comunitario de Mariano Acosta y Unión de Campesinos de Sigsipamba. Todas estas organizaciones son filiales de la FICI, ECUARUNARI y CONAIE.
En la provincia de Pichincha, algunas comunidades independientes y las organizaciones Ñukanchik Tukui Runakunapak llaktamanta, Corporación de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua, Corporación de Indígenas de Olmedo, Corporación Unitaria de Organizaciones de la Parroquia de Tupigachi que están afiliadas directamente a la FPP, ECUARUNAI, CONAIE; otras se encuentran organizadas en la Unión de Organizaciones Populares de Ayora y en la Organización de Otón, Cusubamba y Ascázubi que se declaran independientes y son filiales directas de la CONAIE; además, la Unión de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Cangahua, que pertenece al ECUARUNARI y CONAIE; la Unión de Organizaciones Campesinas de Cangahua y Cayambe y la Unión de Organizaciones Campesinas Cochasquí-Pedro Moncayo son filiales de la FENOCIN. La Organización de Otón, Cusubamba y Ascásubi que se declara independiente y pertenece directamente a la CONAIE. Las del Napo pertenecen directamente al ECUARUNARI y la CONAIE.
A partir de la Constitución de 1998, con el reconocimiento de derechos colectivos, el pueblo Kayambi emprendió un proceso de reconstrucción, con el objetivo de contar con una instancia que agrupe al conjunto del pueblo. De esta manera se conformó la Confederación del Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las comunidades y las uniones. La máxima autoridad de la Confederación, al igual que de las uniones y comunidades es la Asamblea. Los representantes de las Uniones, de las OSGs y de la Confederación son elegidos de acuerdo con los Estatutos. El órgano directivo o autoridad de la Confederación es el Consejo de Gobierno.
Todas las organizaciones de segundo grado tienen un plan de desarrollo local; la Confederación del Pueblo Kayambi cuenta con un Plan Estratégico.
Economía
Las principales actividades económicas están relacionadas con la agricultura, la ganadería de leche y productos artesanales.
 La economía del pueblo Kayambi es mixta ; en ella se combinan actividades tradicionales de subsistencia con un alto grado de incorporación a una economía de mercado.
Sus formas de reproducción económica son diferenciadas de acuerdo con los diferentes pisos ecológicos. La producción de pajonales es para la crianza de ovejas y ganado vacuno en menor escala, destinados tanto para el autoconsumo como para el mercado. La agricultura es otra fuente de recursos; la artesanía (manualidades, tejidos) está destinada para el mercado nacional e internacional. Finalmente el turismo, especialmente dirigido hacia las Ruinas de Cochasquí, Puntiatsil, Pucará, Quitu Loma, Culebra Rumi, El Linchero.
Una buena parte de las familias vive del trabajo asalariado, ya sea en las floricultoras, en la actividad agrícola, ganadera e industrial de la zona, o mediante la migración a las ciudades.
 
Identidad
Los Kayambi se encuentran en proceso de recuperación de sus valores culturales relacionados con la espiritualidad indígena y que hacen referencia a los derechos colectivos, las ceremonias y los ritos.
Los conocimientos de prácticas de cultivos agrícolas y conservación de suelos se realiza mediante transmisión oral de padres a hijos; existe una transmisión práctica de la medicina tradicional a través de los "yachac".
Areas naturales protegidas y territorios
La Reserva Ecológica Cayambe-Coca se encuentra parcialmente ubicada en los espacios que corresponden a la territorialidad tradicional del pueblo Kayambi, existiendo varias comunidades ya sea al interior de la Reserva (caso de Oyacachi), como en el área de influencia.
Extracción de recursos naturales en los territorios.
La territorialidad del pueblo Kayambi se encuentran en proceso de reforestación, con plantas nativas (aliso, quishuar, nogales); además, en comunidades como San Pablo y Olmedo van a iniciar la delimitación de bosques protectores para conservación de vertientes y suelos
























Pueblo Natabuela
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/natabuela.jpgVestimenta:






Idioma                               

Catellano y Kichwa. Desde hace más de sesenta años el Kichwa ha perdido vigencia y en la actualidad la mayoría de la población habla solo el Castellano.
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
En la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, zona urbano marginal de Atuntaqui; y en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio. El espacio territorial en el cual están asentados se encuentra aproximadamente a 8 kilómetros de la ciudad de Ibarra.
Mapa de Ubicación:
Natabuelas
 
Territorio/Tierras – Legalización
Los Natabuela tuvieron acceso a la tierra a través de la parcelación de la hacienda Anafo, en la cual trabajaron como peones; a cada uno le fue dado un pequeño lote de terreno que, con el tiempo, se fue subdividiendo como producto de herencias sucesivas, aspecto que ha conducido a un grave deterioro de sus condiciones económicas. No tienen tierra comunal; los lotes son individuales pequeños de 500 m cada uno, en promedio.
Población y Organización Social
No existen datos muy precisos sobre su población. Según diversas fuentes sus pobladores se cuentan entre 6 200 personas y 14 109; esta última cifra corresponde a estimaciones de la Organización. Su organización de base está conformada por 17 comunidades.
Organización sociopolítica
La organización representativa mayor es el Consejo de Alcaldes y Gobernador del Pueblo Indígena de Natabuela, CAGPIN. Al parecer, en contraste con otros pueblos, el pueblo Natabuela supo conservar sus formas tradicionales de organización detrás de las categorías traídas por los españoles, tal como puede observarse en el caso de la figura del Gobernador/Alcalde (Cacique) o del Consejo de Alcaldes (Consejo de Ancianos, consejeros).
La célula organizativa es la comunidad y le siguen en importancia el Cabildo, el Consejo de Alcaldes y el Gobernador Indígena. Las comunidades eligen el presidente del Cabildo entre sus miembros. El pueblo Natabuela es miembro de la CONAIE. 
Economía
Además del trabajo como peones en la hacienda, los Natabuela trabajaban como arrieros. Con la construcción del ferrocarril , y posteriormente con la apertura de la carretera Ibarra -Quito se vieron obligados a cambiar de actividad.  En la actualidad su economía se basa principalmente en la agricultura, artesanías en madera y confección de prendas bordadas. Otras actividades constituyen la albañilería, pequeños comercios manejados por mujeres y la crianza de animales menores.
Existen actividades de beneficio comunal que se las realiza de manera colectiva, a través de la minga. Las mingas comunitarias son fiestas de trabajo; son utilizadas para la construcción de caminos, canales de riego, para apoyarse entre familias en las cosechas, siembras, en la construcción de casas y preparación de matrimonios, donde se manifiesta la solidaridad comunitaria, otro aspecto cultural característico de los Natabuela. 
Identidad y Costumbres
A pesar de haber perdido su idioma, el pueblo Natabuela conserva muchos aspectos esenciales de su cultura que los diferencia de los otros pueblos de la zona. Aparte de las formas organizativas, quizá una de sus características más importantes es la vestimenta. Como todos los pueblos de la nacionalidad Kichwa mantienen la minga como forma de cooperación colectiva en el trabajo; así mismo continúa vigente la práctica de la medicina ancestral conocida como Jambi Yachak. Los Natabuela valoran la presencia y participación de la mujer en todos los aspectos. La música constituye otro elemento cultural que merece especial mención; en la actualidad cuentan con grupos de música y de danza que han asumido el papel de voceros de una cultura histórica, de una manera de ser y de convivir que debe ser conocida, valorada y difundida.
Turismo
Comunitario dentro de la zona no muy avanzado.
Áreas naturales protegidas y territorios:
Ninguna
Extracción de recursos naturales en los territorios:
Ninguno

Comunidad Quilotoa
Idioma
Quichua y Castellano
Origen
La región del Quilotoa con sus pueblos típicos, Chugchilan y Zumbahua, se encuentra a sólo 4 horas de Quito, y esta compuesta de pequeñas comunidades indígenas que viven de la agricultura a una altura de 4.000 m.s.n.m. Son descendientes de las comunidades Panzaleos que vivían en esas zonas. Quilotoa fue fundada hace solo ocho años por los residentes del pueblo de Ponce, situado a  de 2002.
Territorio
En términos de the province’s political structure, the comuna belongs to the parroquia of Zumbagua located in la estructura política de la provincia, la comuna pertenece a la parroquia de Zumbagua situado en the cantón Pujilí, which is in the province of Cotopaxi. El cantón Pujilí, que está en la provincia de Cotopaxi. In this sense Ponce-Quilotoa is one of the En este sentido, Ponce-Quilotoa es uno de los 12 comunas of the parroquia and the last one to be legally constituted. 12 comunas de la parroquia y el último en ser legalmente constituidas. The area is dominated by the presence of the volcanic lake Quilotoa, a natural attraction visited El área es dominada por la presencia de la laguna volcánica del Quilotoa, un atractivo natural visitado nationally and internationally. Nacional e internacional. This area corresponds to the bleak plateau zone ranging from 2,800 Esta área corresponde a la zona de páramo desde 2800 to 4,000 meters above sea level; the average ráterura is less rá 55 degrees Fahrenheit. A 4.000 metros sobre el nivel del mar, la temperatura media es de menos de 55 grados Fahrenheit. The El landscape is mountainous presenting slopes superior to 70%, winds, rain and significant paisaje es montañoso presentar pendientes superiores al 70%, vientos, lluvia y significativo deforestation. La deforestación. The quality of land owned by indigenous peoples is usually rá due to erosion La calidad de las tierras de propiedad de los pueblos indígenas es generalmente pobre debido a la erosión (Martinez, Burbano 1994; CAAP 2004). (Martínez, Burbano, 1994; CAAP, 2004). Therefore indigenous farming activities take place in the Por lo tanto, las actividades agrícolas indígenas tienen lugar en el lowlands surrounding the ráter, and when it is ráter families farm inside the ráter. Tierras bajas que rodean el cráter, y cuando es posible de familias de agricultores en el interior del cráter. The comuna’s main populated area is located one kilometer away from the ráter, where at least Zona residencial de la comuna principal se encuentra un kilómetro de distancia del cráter, donde por lo menos 585 families live. 585 familias viven. A second populated area has developed in the last seven years next to ráter’s Cráter de un área poblada segundo se ha desarrollado en los últimos siete años al lado de la border, where an average of 40 families resides. Frontera, donde un promedio de 40 familias que reside. In both centers families have an average of four En ambos centros las familias tienen un promedio de cuatro to six children (CAAP 2004). A seis hijos (CAAP, 2004).
Ubicación
La Comunidad del Quilotoa se encuentra a 165 km de la ciudad de Quito, en la Provincia de Cotopaxi.
Accesos
El acceso al Quilotoa es por la vía Panamericana Sur hasta Latacunga y desde allí se toma la vía a Pujilí – Zumbahua – Quilotoa . 
Mapa de Ubicación
Quilotoa
 
http://www.rinallactatours.com/UserFiles/File/mapa_provincia_de_cotopaxi.jpg
Población Y Organización Social
La comunidad está asociada en comunas.
Economía
Cerca de Zumbahua usted encontrará Tigua, un pequeño pueblito con una comunidad dedicada a producir pinturas “naïf” no en su base tradicional sino en piel seca de oveja. Estas pinturas son muy coloridas, y representan la tierra y costumbres de la gente que vive en la región de Quilotoa. La población se dedica a la agricultura con fines comerciales y de subsistencia.  El más cercano  centro para la comercialización agraria se encuentra en Zumbahua, y la comunidad sigue utilizando esta  mercado para vender sus productos.  Sin embargo, la mayoría de los entrevistados explicó que la producción ha  disminuido debido a malas condiciones del suelo y la ausencia de condiciones de mercado favorables.  Sánchez  confirma estos datos al explicar que la mayoría de las familias son capaces de vender sólo el 10% de su producción de  (2002:32).  Las actividades económicas complementarias están dominados por la migración intermitente, y la  aumento de las relaciones de trabajo asalariado.   A pesar de que las características de la economía local son comunes entre la mayoría de las familias en  Ponce-Quilotoa y las comunas circundantes, nos encontramos con que las actividades turísticas han ganado  importancia en los últimos dos decenios.  El turismo se ha convertido en importante para la región y la  contribuye a la economía familiar en diferentes grados.  La contribución del turismo depende de la  dado el nivel de participación de la familia en la prestación directa o indirecta de los servicios turísticos.
 En la comuna nos encontramos con que el grupo de familias que viven junto al cráter (la llamaremos urbanas Centro de Quilotoa) beneficiarse directamente de esta actividad, mientras que por lo menos sesenta a más familias que viven en la  aldea principal (que llamaremos el principal centro urbano de Ponce-Quilotoa) se benefician indirectamente de él.  En  Quilotoa el turismo proporciona al menos el 50% de los ingresos para las familias, y en algunos casos, el  porcentaje es más elevado.
Vivienda
De paja tradicionalmente y de bareque. En la actualidad la mayor parte de cemento.
Identidad
Para la comunidad de Quilotoa La Laguna es un sitio Sagrado.
Turismo
Turismo en la Laguna: De las conversaciones con los propietarios de los operadores turísticos en la región y el pionero de indígenas  familias involucradas en el negocio, es posible concluir que la región comenzó a atraer a los visitantes. Every community specializes in different cultural and natural attractions sucCada comunidad se especializa en diferentes lugares de interés cultural y natural, tales como indígenas, festivals, indigenous markets, artisan work, traditional food and in general indigenous traditional festivales, mercados indígenas, el trabajo artesanal, comidas tradicionales y tradicionales indígenas en general, life. vida. Among natural attractions we find irregular mountainous landscapes, mosaics of agricultural Entre los atractivos naturales encontramos irregulares paisajes de montaña, los mosaicos de la agricultura patches, thermal springs, archaeological ruins, and indigenous and vernacular architecture among parches, fuentes termales, ruinas arqueológicas, los indígenas y la arquitectura vernácula, entre the most important. el más importante. Most tourist activity is not government-controlled; however, under certain circumstances, local La mayoría de la actividad turística no es controlada por el gobierno, sin embargo, bajo ciertas circunstancias, locales de governments sometimes intervene. en ocasiones los gobiernos intervenir. The indigenous presence is high in the region and local La presencia indígena es elevada en la región y locales cabildos oversee the entrance of visitors into the area. cabildos supervisar la entrada de visitantes a la zona. Cabildos assure that tourist activity does Cabildos asegurar que la actividad turística se not present any threat to their survival but becomes an economic opportunity. no presenta ninguna amenaza para su supervivencia, pero se convierte en una oportunidad económica. Comunas benefit from tourism depending on the degree of participation in the provision of Comunas beneficio del turismo en función del grado de participación en la prestación de services. servicios. Accommodation and food providers are concentrated in the city of Latacunga. Alojamiento y proveedores de alimentos se concentran en la ciudad de Latacunga. Hostels Albergues within the region are small in number. dentro de la región son pequeños en número. During the field work it was possible to identify eight Durante el trabajo de campo fue posible identificar ocho hostels in the aforementioned tourist corridor. hostales en el corredor turístico antes mencionado. Largely, mestizos or foreign entrepreneurs that En gran parte, los mestizos o los empresarios extranjeros que have penetrated the area own these businesses. han penetrado en el área propia de estos negocios. In this sense it is important to note that the comuna at Quilotoa has achieved the development of En este sentido, es importante señalar que la comuna en Quilotoa ha logrado el desarrollo de la all tourist services locally. todos los servicios turísticos a nivel local. In other words different from all the other comunas, Quilotoa benefits En otras palabras diferentes de todas las comunas, las prestaciones del Quilotoa from full participation in the provision of all services with limitations in the area of de la plena participación en la prestación de todos los servicios con las limitaciones en el ámbito de la transportation. transporte.
Problemas Sociales Y Ambientales
Problemas de administración entre comunidades.























Pueblo Chivuelo
Vestimenta:
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/chibuleo.jpg







Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
El pueblo Chibuleo se encuentra ubicado en la Sierra Central, al Sur-Oeste de la provincia de Tungurahua, en el cantón Ambato, parroquia Juan Benigno Vela, a 18 Km de la ciudad de Ambato, vía Guaranda.
Mapa de Ubicación:
Se puede llegar por la via  Ambato - Guaranda

P.Chivuleo
 
http://www.ame.gov.ec/directorio/frontEnd/images/objetos/tungurahua_a_2006091121624g.jpg
Territorio/Tierras - Legalización

Se encuentran legalizadas alrededor del 70% de las tierras comunitarias
Población y Organización Social

Se estima que la población es de 12 000 habitantes organizados en 7 comunidades: San Francisco, San Luis, San Alfonso, San Pedro, Chacapungo, San Miguel y Pataló Alto.

Organización sociopolítica
En la estructura política del pueblo Chibuleo, la primera autoridad de cualquiera de las instancias organizativas es la Asamblea Comunitaria, luego el Consejo de Gobierno, le siguen el Cabildo Comunitario, el Consejo de Coordinación, y finalmente las directivas de asociaciones y cooperativas.
Los trabajos se planifican en las asambleas generales; en ellas se toman todas las decisiones.
La autonomía administrativa es practicada en todos los niveles organizativos y sociales; la administración de justicia se practica desde los años 90.
Actualmente son miembros de la Unión de Organizaciones del Pueblo Chibuleo, UNOPUCH, que es una organización de segundo grado, afiliada al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, al ECUARUNARI y a la CONAIE. Además existen comunidades organizadas en la AIET, filial de la FEINE.
Economía
La zona habitada por el pueblo Chibuleo está compuesta por tres pisos ecológicos: zona alta, zona media y zona baja.
 Debido a la poca extensión de sus tierras, el pueblo Chibuleo tiene una economía de transición al mercado; por lo general, sus productos agrícolas, ganaderos y artesanales son para el autoconsumo interno (dentro de su familia) y una pequeña parte para la venta en el mercado (ferias libres).
Sus formas de producción económica son, en primer lugar, la agricultura y sus principales productos papas, mellocos, cebada, hortalizas y maíz; en segundo lugar, la ganadería vacuna y caballar y en menor proporción animales domésticos como borregos, chanchos, gallinas, cuyes, conejos y llamas, ambas formas destinadas para el auto consumo y para el mercado provincial. Las artesanías de cerámica, shikras, ponchos, makanas son para el auto consumo y los mercados provincial, nacional e internacional.
El comercio con el mercado provincial y nacional se realiza con productos agrícolas como papas, cebolla, ajo, hierbas, así como la producción pecuaria y artesanal, siendo éstas las principales fuentes de ingresos económicos.
Identidad
Se mantienen las fiestas y tradiciones así como el uso de instrumentos musicales propios como el pingullo, rondador, huanca, bocina.
 Los conocimientos se transmiten en forma oral y práctica.
Vivienda:
Construcción de Paja y bareque
Turismo
Areas naturales protegidas y territorios
El Estado declaró la Reserva Faunística Chimborazo, en la cual están asentadas parcelas comunitarias y asociaciones de cooperativas de San Francisco, Parroquia Juan Benigno Vela del cantón Ambato.
Extracción de recursos naturales en los territorios Y Problemas ambientales
En la comunidad de Chibuleo Alto (San Francisco): piedras, arena, cascajo. En los páramos comunitarios y familiares se extrae madera de pinos.





















Pueblo Kisapincha
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Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Nota importante:
En la provincia de Tungurahua, además de los pueblos Salasaca y Chibuleo, existen comunidades que se encuentran en proceso de definición de su identidad y de reconstrucción como pueblos, tal es el caso del pueblo Kisapincha cuyo reconocimiento formal se encuentra en trámite ante el CODENPE.
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Las comunidades se encuentran ubicadas en la provincia del Tungurahua, en los siguientes cantones: Ambato, parroquias de Quisapincha, Huachi Loreto, Ambatillo, Augusto N. Martínez, Constantino Fernández, Juan Benigno Vela, Pasa, Picaihua, Pilagüín, San Bartolomé, San Fernando y Santa Rosa; Mocha, parroquias Mocha y Pinguilí; Patate, parroquias Patate, El Triunfo, Los Andes y Sucres; Quero, parroquias Qero, Rumipamba y Yanayacu; San Pedro de Pelileo, parroquias Chiquicha, Rosario y García Moreno; Santiago de Pelileo, parroquias San Andrés, San José de Poaló y San Miguelito; y Tisaleo, parroquia Tisaleo.
Mapa de Ubicación:
Kisapincha
 
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Territorio/Tierras - Legalización
Si bien existen comunidades con títulos coloniales, en su mayoría aquellas comunidades que han accedido a la tierra lo han hecho ya sea a través del proceso de Reforma Agraria o por medio de compra de tierras, tanto en programas específicos como por iniciativa familiar. Existen todavía problemas de legalización de tierras.
Población y Organización Social
Los Kichwa del Tungurahua, exceptuando los Chibuleos y Salasacas, se hallan organizados en aproximadamente 209 comunidades.
 Organización sociopolítica
En este pueblo, al igual que en gran parte de los de la nacionalidad Kichwa, las familias se encuentran agrupadas en comunas; además en otras formas de organización como asociaciones, cooperativas, clubes deportivos, juntas de agua, grupos artesanales y musicales. Cada comuna tiene su Cabildo.
La autoridad está estructurada, en orden de importancia, por la Asamblea Comunitaria y el Cabildo. La Asamblea es el máximo organismo de decisión; allí tratan todos los aspectos de importancia de la comunidad. El trabajo comunitario en la minga es el pilar fundamental para el desarrollo comunitario; en todas las comunidades los trabajos emprendidos por organismos del Estado y ONGs son apoyados por las mingas comunales.
Otras formas organizativas superiores son las organizaciones de segundo grado, OSGs, las federaciones provinciales, organizaciones regionales y nacionales.
Entre las diferentes organizaciones de segundo grado que agrupan a las comunidades se encuentran la Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Kisapincha, COCIQ, y la Corporación de Organizaciones Campesinas de Pilahuín, COCAP, que están afiliadas al Movimiento Indígena del Tungurahua, MIT, el mismo que pertenece a la organización regional ECUARUNARI, filial de la CONAIE.
Todas pertenecen al Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi, MICC, afiliado al ECUARUNARI y a la CONAIE.
Economía
Inicialmente, la mayoría de los terrenos en los que se asientan las comunidades estaban cubiertos de bosques de eucaliptos y existían pocas áreas de cultivos, especialmente de papas, ocas, mellocos, cebada, maíz y se utilizan los páramos en proporciones pequeñas, para la obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, caballar y mular.
El crecimiento de la población aceleró los procesos productivos de explotación de los recursos naturales, lo que ocasionó que se disminuyan los bosques y vegetación natural y se incursione en el cultivo de productos como cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades de la zona; de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos comunitarios, cambiándose el paisaje de flora y fauna nativa del área y se conforman zonas grandes de cultivo de los productos tradicionales y la introducción de ganado ovino, bovino y caballar. El incremento de la pobreza hace que la población ponga sus esperanzas en las tierras comunales para mejorar sus ingresos; sin embargo, trae aparejado la pérdida de la flora y fauna nativas, especialmente del páramo, y un descenso en la producción hídrica y erosión en los suelos, lo que a su vez causa una baja producción.
Como todos los pueblos de la sierra, los Kichwa del Tungurahua tienen como principal actividad económica la agricultura; ancestralmente estaba dedicada al autoconsumo pero ahora la mayoría es destinada al mercado. Los principales productos agrícolas son la papa (de algunas variedades), cebollas, ajo, habas, mellocos. El sistema agrícola utilizado es la asociación y rotación de cultivos; la asociación de cultivos está relacionada con el autoconsumo, mientras que la rotación de cultivos está asociada con los productos para el mercado y es combinada con las actividades pecuarias. El destino principal de las actividades pecuarias es el mercado y, eventualmente el autoconsumo y las fiestas.
  Identidad
Mantienen características y vivencias culturales como el "prestamanos" cuando una familia requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de viviendas, etc.; los familiares, vecinos o compadres se “prestan la mano” para realizar estos trabajos en minga.
Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos).
Entre los personajes ancestrales que todavía tienen vigencia están los “mashas”, que son los ayudantes responsables de repartir los alimentos en las bodas; los “cachunas” que preparan y reparten la chicha y alojan a los visitantes de las bodas.
La influencia de la religión ha producido un sincretismo que se evidencia, entre otros, en el calendario religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de comunidades son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos; así, por ejemplo, en las 18 comunidades Kisapincha existen 13 iglesias evangélicas.
Cosmovisión:
 La influencia de la religión ha producido un sincretismo que se evidencia, entre otros, en el calendario religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de comunidades son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos; así, por ejemplo, en las 18 comunidades Kisapincha existen 13 iglesias evangélicas.
Costumbres:
Mantienen características y vivencias culturales como el "prestamanos" cuando una familia requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de viviendas, etc.; los familiares, vecinos o compadres se “prestan la mano” para realizar estos trabajos en minga.
Este sentido de solidariad se da también en las fiestas y bodas con las “jochas” (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos).
Entre los personajes ancestrales que todavía tienen vigencia están los “mashas”, que son los ayudantes responsables de repartir los alimentos en las bodas; los “cachunas” que preparan y reparten la chicha y alojan a los visitantes de las bodas.

Areas naturales protegidas y territorios
Ninguna

Extracción de recursos naturales en los territorios.
Ninguno
 Turismo:
Llegan variedad de turistas, principalmente de Pichincha. Por el crecimiento turístico que tiene la zona se han incrementado mas almacenes de cuero.  
Por lo que Quisapincha fue declarada ‘la ruta turística del cuero’.
Quisapincha se ha convertido en una opción para adquirir artículos como zapatos, carteras, chompas y sombreros, y además pasear por la serranía ecuatoriana.  La mayor variedad de artículos se encuentran en los locales al ingreso del pueblo, si desea ahorrar dos o tres dólares hay que ir hasta la Iglesia, subiendo por la calle principal, pero ahí la variedad no es muy buena.  En este lugar se encuentra prendas a todo precio, todo depende de la calidad, modelo y tamaño. Todos de cuero y buena calidad.
Los productos de la gran mayoría de la población se exportan a países como: Colombia, Venezuela, Costa Rica, España hasta Estados Unidos. Para almorzar lo más recomendable es ir a degustar las famosas gallinas de campo de Pinllo



















Pueblo Salasaka
Vestimenta:
El vestuario del Salasaka mitimae prevalece el negro y el blanco: El hombre usa un pantalón y kushma (camisa sin cuello) de color blanco; Un Faja en la cintura; dos ponchos, negro sobre el blanco de lana de borrego; un sombrero de lana blanco y el pelo largo. La mujer usa el anaco negro (tipo falda) con cuatro dobles a la derecha que significan los 4 solsticios del sol sujeto con una faja de colores; peche jergueta (tipo blusa recogida con tupos); collares costosos de colores en su cuello; en las orejas se cuelgan collares finos y caros; el pelo amarrado con un cintillo de color blanco con rayas moradas y roja; El sombrero de lana blanco.
El uso del negro del indígena mitimae han afirmado que es una matización del luto, mas esa afirmación es totalmente herrada y mal usada por Benjamín Carrión en su libro Atahualpa, pues si de luto se tratara, el Salasaka desde siempre usa un sombrero de color marrón para manifestarse ese sentimiento, color de la sangre seca; también la historia oral que se mantiene del pueblo nunca jamás el indígena uso el negro en luto como lo hace la sociedad occidental. Otra vertiente también del uso de los colores de la vestimenta se a atribuye al color del cóndor por su pureza de ser indígena mitimae; por ello el color negro y blanco que es la armonía del mundo dual del indígena no puede ser atribuida a un supuesto luto.
Dentro del la deducciones de colores en su significado no es el mismo para indígenas, asiáticos, occidentales; ejemplo, luto para los asiáticos es blanco, occidentales negro, indígenas el color marrón como es el color de la sangre seca. En general algunos colores para el indígena son: el verde la vida, el negro pureza, blanco transparencia ó honestidad, los colores del arco iris recogen todos los colores de la naturaleza.
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/salasaka.jpg








Idioma                               

Kichwa y Castellano (segunda lengua)

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
A 14 Km al oriente de la ciudad de Ambato, en una llanura arenosa, se encuentra asentado el pueblo Salasaka. Es una población dispersa ubicada en la provincia de Tungurahua, cantón San Pedro de Pelileo, parroquias García Moreno y Salasaca
Mapa de Ubicación:
se llega por la via Pelileo –Baños
Cultura Salasaca
 
http://www.ame.gov.ec/directorio/frontEnd/images/objetos/tungurahua_a_2006091121624g.jpg


Población y Organización Social
Aproximadamente 12 000 habitantes organizados en alrededor de 24 comunidades.  
Organización sociopolítica
La base organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y luego el Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad.
El trabajo para la comunidad se realiza en minga y las decisiones se toman democráticamente en las asambleas.
Gran parte de las comunidades se encuentran organizadas en la Unión de Indígenas Salasaca, UNIS, y en la Corporación de Organizaciones Campesinas de Pelileo, filiales del del Movimiento Indígena de Tungurahua, MIT, que forma parte del ECUARUNARI y de la CONAIE.
Economía
 Los Salasaka son un pueblo con una economía en transición, de una economía de subsistencia a una economía de mercado. Su forma de reproducción económica es diferenciada por piso ecológico, de la siguiente manera:
Piso ecológico 1: los cultivos de esta zona son maíz, trigo, cebada, fríjol, papas, col, lechuga, remolacha, coliflor, manzana, peras, duraznos y capulí. Venden chochos, hortalizas, capulí para complementar su alimentación y vestido. Los animales más comunes son ovejas y ganado vacuno. La producción lechera es mínima; se la entrega a los mestizos de la zona. Si se tiene buen riego se producen pastizales de buena calidad y excelente cultivos de alfalfa, orientados al mercado provincial. Elaboran tapices usando técnicas de tejido propias y diseños tradicionales de la zona; para una parte de la población esta actividad constituye la ocupación principal, orientada al mercado nacional e internacional. Hay algunos artesanos que han convertido sus talleres en micro empresas.
Piso ecológico 2: la vegetación natural es el páramo, donde se crían los toros bravos que alquilan para los festejos de pueblos, incluso para otras provincias; además se cultiva la papa.
Las mujeres, a más de sus labores de la casa, alimentan el ganado vacuno y los animales menores como el cuy y los conejos. La presión demográfica ha determinado que el pueblo Salasaca busque estrategias productivas fuera del sector. 
 Identidad
La transmisión de los conocimientos es oral y práctica y de padres a hijos; constituye el espacio de socialización de la familia y la comunidad.
Artesanías en la Comunidad
Es evidente indicar los factores por los cuales los Salasakas se ven obligados a concurrir al mercado a través de la actividad artesanal o salarial. A lo largo de la historia, por lo menos la reciente, el Salasaka siempre ha caracterizado por ser un artesano. La artesanía de los tapices en particular surgieron en el año 1960 y 1962 por los voluntarios del Programa del Cuerpo de Paz de Estados Unidos que asesoraron ha implementar el telar de espalda que se utiliza hasta la actualidad para efectuar fajas al telar de pedales que hoy es el instrumento indispensable para realizar los tapiz Salasaka.
SOLSTICIO
Tapiz Salasaka: El trabajo del Tapiz Salasaka se originó en el tiempo del Inka, el cual al pasar el tiempo se fue desarrollando hasta la actualidad comprendida una de las artesanías más representativas el mundo Andino. Los diseños son llenos de detalles, los mismos mantienen la estilización de figuras tridimensionales a figuras geométricas bidimensionales como volcanes, valles, ríos, etc.
Tintes Naturales: Para los tintes naturales de la lana se utiliza varias plantas que se encuentran localizados especialmente en el cerro llamado “Teligote”, este cerro es muy rico en la flora y fauna porque es una reserva de carácter andina, esta a 3.200 m.s.n.m. en particular las plantas que se obtiene son: Kulkis, puma maki, chulkis, etc, (no son nombres científicos). También donde se habita los Salasakas es terreno arenoso en donde se produce la kochinilla, este es usado para los tintes naturales también.
Cosmovisión:
Los Salasacas conviven con la aceptación de una existencia de un Dios supremo y ultra terrenal tal cual sea su nombre, más también conciben la existencia de una realidad basada en los cuatro elementos de la vida yaku, waira, nina, pacha mama (agua, aire, fuego y tierra), por tanto el pueblo Salasaka basa sus costumbres y religión en la Killa, luna, Indi, Sol, que en la actualidad han conjugado la religión occidental a realizar en fechas de conmemoración netamente indígenas como el Corpus Cristi que es la fiesta de la cosecha y agradecimientos al Sol original Inti Raimy a que se transformen en fechas de festejos de fiestas religiosas cristianas.
Costumbres
La transmisión de los conocimientos es oral y práctica y de padres a hijos; constituye el espacio de socialización de la familia y la comunidad.
El pueblo de Salasaca es muy rico en costumbres, tradicionales, leyendas y festividades, las que remontan al “Taita Salasaca”, a los “kaporales”, “Jatun Piesta”, “Danzantes” al “Kishwar o árbol de Dios”, Siendo los mas importantes. Las manifestaciones culturales se realiza basados en el calendario inka basado en el ciclo de la Killa, luna, el mismo que es el eje de convivencia de la sociedad indígena. El más importante de entre las manifestaciones culturales es el Kaporal, el mismo tiene su origen en el inkario, que con la llegada de los españoles huye con las Pallas, princesas del Sol y el Salasaka su contraste con la llegada de los negros a América que estaban urgidos del placer sexual. Otro de los personajes mas importantes es el Glorioso Paje, esto se manifiesta en la fiesta de los capitanes que es la participación en la revolución liberal con Genera Eloy Alfaro, donde los salasakas participaron y llegaron hasta el grado de Capital, y, inteligentemente el pueblo Salasaka contrasta al Paje para que encabece la fiesta.
Turismo:
Una parte del Parque Nacional Sangay se encuentra en espacios de la territorialidad del pueblo Salasaka y en su interior se encuentran comunidades.  En el mercado artesanal Salasaca, ubicado en la vía Pelileo- Ambato, la comunidad ofrece a los turistas gran variedad de artesanías que son de gran acogida tanto por sus vistosos colores como por sus inigualables formas, también se puede observar el proceso de manufacturación de los telares.
Problemas Sociales Y Ambientales
Dentro del pueblo Salasaka el agua para consumo humano es de 5 vertientes en total, de los cuales 4 son construidas mediante mingas y ayudas esporádicas del estado como de organismos seccionales; el último es del Municipio de Pelileo, sin embargo ninguna de estas afluentes son agua tratada debidamente para el consumo humano, todos estos sistemas son aguas recogidas en vertientes y trasladadas por tubería. En consecuencia el agua que consume el pueblo Salasaka no tiene ningún tipo de tratamiento.
Areas naturales protegidas y territorios
Una parte del Parque Nacional Sangay se encuentra en espacios de la territorialidad del pueblo Salasaka y en su interior se encuentran comunidades.            
Extracción de recursos naturales en los territorios
Ninguna
Cachas
Idioma :
Se habla el Quechua y el castellano
Ubicación y territorio:
Ubicada en el centro geográfico del país se encuentra la provincia del Chimborazo, que cuenta con la mayor población indígena del Ecuador. Cacha, es una de las nacionalidades de indígenas del Ecuador, tierra de los Puruhaes, ancestros del emperador Atahualpa, Rey del Tahuantinsuyo, ” lugar de nacimiento de la última Reina de Quito Pacha Duchicela, parroquia de la región andina del Ecuador, perteneciente a la provincia del Chimborazo, situada a 15 Km de la ciudad de Riobamba con una altitud de 2800 msnm; y una superficie de 2300 hectáreas,
Datos complementarios:
  • Canton: Riobamba.
  • Parroquia: cacha.
  • Localidad: cacha
  • Altitud: 3040 (m.s.n.m).
  • Centro turistico cercano al atractivo: riobamba (10 km ).
  • Sitio turistico cercano al atractivo: mirador turístico de cacha (1 km ).
Mapa de Ubicación:
P. Cachas
 
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Población y Organización Social
La primera autoridad es el Cabildo en la comunidad, antiguamente tenían rangos de poder y mando, los ordinarios, alcaldes, alguaciles, el Pueblo Cacha tiene la única organización territorial que es FECAIPC, Federación de Pueblo Cacha de la Nación Puruhá. Existen organizaciones de segundo grado y otras formas organizativas en cooperativas, asociaciones, juveniles, deportivitas, entre otras. El pueblo Cacha no está vinculada con ninguna organización provincial, Regional ni nacional. Sin embargo coordina las acciones con todas ellas, sin mirar su filosofía, credo e ideología. El 80% de la población de Cacha practica la religion evangelica, el 20% la religion católica, sin embargo, existe unidad entre sus pobladores, comunidades y organizaciones afines.
Las comunidades de Cacha comercializan tejidos de lana, con diseños ajenos a los tradicionales. Se distinguen por su vestimenta. La mayoría son católicos. Pero existen sectas evangélicas que han provocado grandes conflictos en las comunidades.
Identidad  y Origen
En el antiguo corregimiento de Riobamba se establecieron una serie de obrajes que aprovechando la “abundancia de indios y manadas de ovejas” convirtieron  a la región en uno de los sitios de mayor producción de tejidos, en la época colonial. Son famosos lo obrajes de San Andrés, Punín, Macaje, Yaruquíes. Penipe, Cubijíes, Guasi, los de Chambo, Licto, Guano, Quimiag, donde se tejía: “paños, bayeta, lienzos de algodón, pabellones y  alfombras, que en doce obrajes se labran”.
Tradiciones y vestimenta
Esta tradición de tejer se conserva en algunos lugares, de manera especial en la parroquia de Cacha, perteneciente al cantón Riobamba. Aquí se han instalado talleres, pertenecientes a la comunidad. El uso del telar de cintura, para el tejido de ponchos y fajas, se ha generalizado. Igualmente, se ha rescatado la técnica del ikat para los ponchos típicos de esa zona, los “coco ponchos”. La lana, se ha vuelto a hilar  y se la emplea para diferentes tejidos, en lugar de las fibras acrílicas que se habían impuesto en el mercado. Para instruir a los artesanos, en algunas técnicas en las que requerían asesoramiento se ha llevado a artesanos indígenas de Tungurahua y Cotopaxi
Cacha Riobamba

En la región de Cacha, los indígenas han tejido las prendas para su indumentaria: los lienzos para camisas y pantalones, los diferentes tipos de ponchos como la chusma, el poncho de uso diario o jerga, el capisayo o poncho de fiesta teñido con la técnica del ikat, el poncho hualoto, para los hombres, para las mujeres, en cambio se tejían las bayetas para anacos, rebozos, changallas, y llicllas, diversas clases de fajas como la mama chumbi, las guagua chumbi, las cahuiñas y una serie de fajas para amarrarse el pelo, conocidas como cintas. La faja o chumbi en lengua quichua, forma parte de la indumentaria indígena femenina. Se usa envuelta en la cintura sobre otra más ancha, llamada mama chumbi. Las dos sostienen el anaco, pieza de tela de forma rectangular a modo de falda.

Las fajas se tejen en telar de cintura, llamado ARMA en la zona de Cacha,  que es un “primitivo instrumento sin marcos ni lienzos, que se coloca en un pilar de la casa por uno de los extremos de la urdiembre, mientras el otro está sujeto a la cintura del tejedor, quien ejerce la debida tensión para permitir el cruzamiento de la trama entre las dos capas de hilos, los pares y los impares, alternativamente” Técnicamente, a las fajas tejidas en Cacha debemos dividirlas en cuatro clases: Las que tienen hilos suplementarios; las cahuiñas; las cintas para el pelo y las mama chumbi

Economia:
La feria de Cacha se distingue por la presencia de objetos, confecciones en especial de los ponchos distinguidos por los colores y la estructura que tienen, los mismos que son vendidos en el mercado local y de Riobamba a donde acuden los campesinos del lugar.
Anualmente realizan con mucha importancia la feria y fiesta de la nacionalidad con la presencia de los representantes de la comunidad Cacha de parte de sus descendientes.
Los objetos tejidos son de gran valor comercial, tanto las bayetas, ponchos, fajas, bolsos, sombreros y otros. También se venden en la feria de la Concepción en la ciudad de Riobamba los días Sábados.  la parroquia agrupa a 23 comunidades que se dedican principalmente a la producción agrícola de cebada, maíz, papas, quinua, fréjol, arveja, crianza de animales menores y la artesanía.
 Turismo
La fundación trabaja directamente con la comunidad de CACHA que es una de las nacionalidades de indígenas del Ecuador, tierra de los Puruhaes, ancestros del emperador Atahualpa, “Rey del Tahuantinsuyo”, parroquia de la región andina del Ecuador, perteneciente a la provincia del Chimborazo, situada a 15 Km de la ciudad de Riobamba con una altitud de 2800 msnm; y una superficie de 2300 hectáreas,  la parroquia agrupa a 23 comunidades que se dedican principalmente a la producción agrícola de cebada, maíz, papas, quinua, fréjol, arveja, crianza de animales menores y la artesanía, actividades que  están esencialmente a cargo de las mujeres, ya que los varones migran a las ciudades principales para trabajar en labores de la construcción y comercio informal.









Coltas
Idioma:
Su idioma es el Runa Shimi (Kichwa) y pertenece a la nacionalidad Kichwa.
Territorio: 850 Km2. Norte: con el cantón Riobamba, con sus parroquias San Juan y Licán. Sur: con los cantones Pallatanga y Guamote. Este: con el cantón Riobamba, con sus parroquias Cacha, Punán, Flores y la parroquia Cebadas del cantón Guamote. Oeste: con la provincia de Bolívar.
Ubicación:
Se encuentra ubicada en la parte noroccidental de la Provincia de Chimborazo, a 18 Km, de la ciudad de Riobamba.
Clima:
La temperatura oscila entre 10º C y 13° C aunque en las estribaciones de la Cordillera Occidental, hacia la costa el clima varía notablemente dando temperaturas hasta de 21° C.
Mapa De Ubicación:
Cultura Colta
 
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 ORIGEN:
La Villa La Unión o Cajabamba era un conjunto de tres poblados: Caxabamba, Liribamba y Riobamba, capital de los puruhaes, donde los españoles construyeron Santiago de Quito, en 1534, convertida luego en San Pedro de Riobamba. El terremoto de 1797, la sepulta 30 metros bajo tierra. Por un trabajo arqueológico realizado por el Banco Central se rescataron restos de calles empedradas, bases de edificios, templos, acueductos, etc. A mayor profundidad estaría el aristocrático barrio La Merced. La ciudad tenía 16 manzanas y ocho iglesias, una de esas, Balbanera, se salva y se dice, es la primera construida por los españoles en el país, pero existen discrepancias. Aquí­ se dio lugar la formación de la confederación Shyri-Puruhá conocida luego como “Reino de Quito”, que fue absorbido por el Imperio Inca, conquistado por los españoles. Cuna de hombres y mujeres de conocimiento y jerarquí­a como Condorazo, Duchicela, el Sabio Pedro Vicente Maldonado, Juan de Velasco (Primer Historiador del País), Magdalena Dávalos, Isabel de Godán. etc., razón por las cuales se ha denominado al Cantón Colta: “Capital de la Nación Puruhá”, “Corazón de la Civilización Andina”, “Cuna de la Nacionalidad Ecuatoriana”. Fue cantonizado el 02 de agosto de 1884
Población Y Organización Social: 47.600 Habitantes.
Parroquias Urbanas Y Rurales: Urbana: Villa La Unión (Cajabamba). Rurales: Columbe, Juan De Velasco (Pangor), Santiago De Quito.
Organización Política
Existen varias federaciones y movimientos por zonas sin embargo sobresalen el Movimiento Indígena de Chimborazo - MICH y la Asociación Indígena Evangélica de Chimborazo - AIECH.
Características sociales
Los habitantes del Cantón en un 70% son de raza indígena y el 30% restante son mestizos. El idioma predominante es el kichwa especialmente entre las mujeres, los jóvenes y adultos son bilingües.
La religión dominante aún es la católica, existiendo un 40% de evangélicos, siendo más evidente en el sector rural.
VESTIMENTA:
La vestimenta utilizada por los hombres es sombrero, poncho y en algunas comunidades zamarros; las mujeres utilizan sombreros, anacos, bayetas fajas collares, cintas.
Economía:
Sus principales actividades económicas son la agricultura, ganadería, artesanía y el comercio. Los habitantes del cantón viven, en su mayoría del comercio informal, de la agricultura y en menores proporciones del turismo. En este cantón, hay buenos criaderos de ganado bovino, ovino, aves de corral y variedad de animales silvestres.
Sus principales cultivos son: papas, cebada, trigo, habas, chochos, arveja, toda clase de hortalizas; en el clima cálido se cultiva maíz, frutas, pastizales, etc.
Cosmovisión:
La influencia de la religión ha producido un sincretismo que se evidencia, entre otros, en el calendario religioso que coincide con sus fiestas tradicionales. La mayoría de comunidades son católicas, aunque tienen un gran peso los evangélicos.
Turismo:
Laguna De Colta
Se encuentra cerca de la iglesia de Balbanera, a 3 km. de la cabecera cantonal, y por sus orillas pasa la línea del ferrocarril. Tiene una dimensión de 2.5 km. por 1 km. de ancho. En su interior hay aves y peces de colores, a su alrededor podemos encontrar casitas y chozas propias del lugar. En esta laguna crece la totora, utilizada para el tejido de esteras y variadas artesanías. Muy cerca, se puede observar a los indígenas realizando labores agrícolas.
Iglesia De Balbanera
Se encuentra junto a la laguna de Colta y está¡ construida de piedra calcárea blanca, con adornos sencillos. Su importancia radica en ser la primera iglesia edificada en nuestro territorio, en la Época Colonial. Aquí­ se venera a la Virgen de Balbanera. Desde esta llanura podemos observar un maravilloso paisaje, unos metros más adelante se encuentra la laguna de Colta donde se puede observar a los indígenas de la zona cortando totoras para el tejido de esteras y artesanías.
Sicalpa O Ruinas De La Antigua Riobamba
Se encuentra localizado en el cantón Colta, al occidente de la provincia de Chimborazo. Son un conjunto de ruinas históricas que formaron parte de la antigua ciudad de Riobamba, de esta se conservan restos de arquitectura civil y religiosa.
Costumbres:
Son manifestaciones de tipo cultural y religioso, con actividades como: Danzas, juegos pirotécnicos, corridas de toros populares,festivales artísticos, etc las principales son: Fecha 19 - 20 - 21 de enero Festividades de San Sebastián, febrero o marzo Carnaval de Colta, marzo o Abril Semana Santa, 2 de agosto. Aniversario de Cantonización, todo el mes de agosto Festividades de la Virgen de las Nieves de Cicalpa, 7 a 8 de septiembre Festividades de Virgen María Natividad de Balbanera, 24 de diciembre Cicalpa festividades de Navidad.
Festividades de las parroquias rurales: 24 de mayo Juan de Velasco, 15 a 16 de julio Santiago de Quito, 8 al 26 de septiembre Columbe. El domingo se desarrolla un colorido mercado de productos locales en la ciudad de Colta.








Cañaris
Idioma :
Esta cultura principalmente habla y el cañarí y por la influencia de la ciudad habla también el español.
Territorio
La mayor parte de la provincia del Cañar
Ubicación
Cañar
Mapa De Ubicación
Cultura cañari
 
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Población Y Organización Social
Comunidades y la familia
Origen
El origen de este pueblo se remonta a tiempos inmemoriales y hace referencia, entre otras tradiciones, al diluvio universal que todas las culturas señalan en sus respectivas historias sagradas. Según el mito, en esta región andina solo dos hermanos salvaron sus vidas alcanzando la cima del Huacayñan, monte sagrado de los cañaris. Allí fueron socorridos en la alimentación por dos guacamayas con rostro de mujer, con quienes después de atraparlas “se casaron” y procrearon seis hijos: tres varones y tres mujeres. Estos, a su vez se desposaron entre hermanos y poblaron todos estos territorios generando así la raza cañari.
Los datos históricos aseveran de la existencia de un reino cañari, similar al de Quito, con más de veinte y cinco tribus, cuyas capitales eran: al Norte, Hatum Cañar o Ingapirca, y al Sur, tomebamba o la actual ciudad de Cuenca en Ecuador. Sin embargo, los cronistas poco o nada dicen de estos pueblos. Posteriormente, estudios de carácter linguístico sugieren una procedencia mesoamericana tolteca o de los Mayas Quichás, a más de una fuerte relación con los Chumís del norte del Perú, inclusive en medio de una mayor área geográfica - linguística conocida como Puruhá - Mochica. Todos los investigadores concuerdan en las intensas migraciones que se dieron entre estos últimos pueblos, especialmente por razones religiosas que les permitía llegar a los célebres santuarios de Pachacúmac (Perú) y Culebrillas (Ecuador).
Por la presencia de la cerámica se puede afirmar que durante el período de Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.) las migraciones o intercambios étnicos continúan, dejando en estos territorios huellas profundas de las culturas peruanas tiahuanacoides, antecedentes de Tacalshapa cañari, mientras en el norte del Ecuador florecía la cultura Tuncahuán. En el último período de la Prehistoria ecuatoriana, el de Integración (500 d.C. - 1534 d.C.) con sus dos fases conocidas como Cashaloma y Tacalshapa, los movimientos migratorios entre Norte y Sur se reducen y los cañaris ingresan en una intensa actividad comercial especialmente con la Costa, aunque también sus diferentes pueblos se enfrascan en contínuas guerras por la búsqueda de un poder hegemónico.
Precisamente, en estas circunstancias surge Ingapirca como el gran centro religioso, político y administrativo que se impondrá en todos estos territorios y que con la llegada de los Incas su importancia crecerá hasta niveles de máximo apogeo, teniendo como rival tan solo a Tomebamba, la nueva Cuzco en el Norte del Tahuantinsuyo (Chinchasuyo) y sobre cuyos vestigios se encuentra la actual ciudad de Cuenca, Provincia del Azuay.
Actividades Económicas
En el Cañar, al igual que en muchos lugares de la provincia del Azuay, el trabajo relacionado con la agro sigue siendo la actividad mayor de la población indígena.
En amplios sectores rurales, aún se continúa labrando la tierra, mediante el uso de rudimentarias herramientas y sembrado los
mismos productos tradicionales. El yugo, el arado, la puya y la azada, todavía constituyen los utensilios comunes para cultivar el maíz, la papa, el melloco, la oca, la mashua, el fréjol, las hortalizas y demás productos que son parte de la dieta alimenticia de la población.
En algunos sitios se ven las antiguas terrazas de cultivo, que están siendo reutilizadas, grandes pastizales para el ganado vacunar, caballar y ovejuno, que es otro rubro económico de la región.
Otro de sus ingresos económicos es la producción artesanal, sobre todo de textiles realizados con ancestrales tecnologías, cerámica, cuero, piedra, cestería, bordado y trabajos en paja toquilla.
Actividades Productivas de los Cañaris
Como generalmente ocurre en toda el área andina del Ecuador, la fuente de ingreso y subsistencia familiar de los habitantes de Ingapirca se halla en la agricultura y la ganadería, actividades tradicionales que no han evolucionado con la tecnología contemporánea de otras latitudes. hasta la primera mitad del siglo XX constituía el tejido de ponchos, chalinas, cobijas y fajas, una de las actividades más importantes para el consumo doméstico. Cada hogar tenía su pequeño telar y cada mujer era una hilandera.
En la cabecera parroquial de Ingapirca existen muchos pequeños negocios donde se encuentra productos de primera necesidad que no tienen, pues los propios lo dispone cada campesino en su chacra.La feria de Ingapirca que se lleva a cabo todos los viernes a partir de las cinco de mañana. Su importancia radica, no solo por la confluencia de productos agrícolas, animales, tejidos, etc
Vivienda
La vivienda tradicional indígena, construida en base de viejas tecnologías prehispánicas y con los materiales propios del entorno, todavía es posible encontrarlas desperdigadas en varias parcialidades de Cañar.
Por lo general la vivienda familiar consta de dos chozas: dormitorio y cocina edificados con el material básico, la tierra, que mezclada con paja sirve para los adobes, apisonada para el piso, con carrizo para el anchacliado del techo o también para levantar los poyos3de descanso. Además como elementos constructivos también se utiliza los pingos de madera o chaguarqueros para armar la cubierta y sobre estas se pone la paja como protección.
La cocina cumple un papel muy importante en la vida del indígena por la serie de factores que reúne: El fogón o tullpa proporciona fuego para preparar los alimentos brinda el calor vital para contrarrestar el frió del páramo, el humo que produce sirve para ahumar ciertos alimentos.
En la cocina también esta el cuyero y a veces, los nidos o cushas de pocas gallinas que poseen. Además allí está instalada la ashunga, especie de cesto plano donde se ponen a madurar los quesos y otras golosinas que de cuando en cuando se pellizcan. En el corredor se hallan los telares de cintura con los que trabajan los tejidos.
Comidas y Bebidas
Los productos utilizados en la dieta alimenticia son: el maíz, papa, melloco, oca, mashua, fréjol y calabazas, en combinación con la carne de res, chancho, borrego y cuy, que se obtiene mediante la domesticación de animales o la compra en los mercados.
La bebida principal es la chicha de jora que se prepara en grandes tinajas de barro.
Vestimenta
El atuendo masculino de los Cañaris, esta constituido por pantalón negro de lana, camisa bordada en cuello y mangas, cushma o poncho corto de lana, faja o chumbi a nivel de la cintura y sombrero de lana prensada, de forma redondeada.
El femenino por blusa bordada de mangas cortas, polleras de lana con las orillas bordadas, reboso, illiglla o hualcarina sujeto con prendedor o tupo de plata y sombrero de lana igual al de los varones.

Leyendas
La antigua concepción andina que ha sobrevivido, de alguna forma, hasta la actualidad en la mentalidad del pueblo Cañari, considera a la naturaleza como un ser animado, dotado de espíritu. Todo lo que en ella vive esta relacionado entre si: el sol, la luna, los vientos, el agua, las montañas, los animales, las plantas, todos los seres naturales tienen vida. Su mundo cosmogónico esta lleno de concepciones mítico - religiosas, que originaron la creación de múltiples seres progenitores y deidades tutelares, como la serpiente y la guacamaya. Estas creencias y costumbres de algún modo todavía emergen de lo recóndito de la memoria colectiva: si bien sus signos y símbolos han sido sustituidos, modernizados, la reminiscencia del pueblo, aún los conserva muy dentro de su sentimiento interior.
RELIGIÓN:
Los Cañaris consideraban el diluvio como el origen de su raza, relativamente como una tradición religiosa. Decían en tiempos muy antiguos que habían perecido todo los hombres en una espantosa inundación, que cubrió todo la tierra. La tierra de Cañaribamba estaba ya poblada, pero todos sus habitantes se ahogaron, logrando salvarse solamente dos hermanos varones en la cumbre de un monte, el cual, por eso, se llamaba Huacay-ñan o camino de llanto. Conforme crecía la inundación, se levantaba también sobre las aguas este cerro; los antiguos moradores, que, huyendo de la inundación, habían subido a los otros montes, perecieron todos, porque las aguas cubrieron todos los demás montes, dejándolos sumergidos completamente. Los dos hermanos, únicos con vida después de la inundación, de la cueva en que se habían guarecido salieron a buscar alimento; mas cuál no fue su sorpresa, cuando, volviendo a la cueva encontraron en ella manjares listos y aparejados, sin que supiesen quien lo había preparado. Esta escena se repitió por tres días, al cabo de los cuales, deseando descubrir quién era el ser misterioso que les estaba proveyendo de alimento, determinaron los dos que el uno saldría en busca de comida, como en los días anteriores, y que el otro se quedaría escondido en la misma cueva. Como lo pactaron, así lo pusieron por obra. Mas he aquí que, estando el mayor en acecho para descubrir el enigma, entran de repente a la cueva dos guacamayas, con cara de mujer; quiere apoderarse de ellas el índigena, y salen huyendo. Esto mismo pasó el primero y el segundo día.Al tercero, ya no se ocultó, el hermano mayor sino el menor: éste logró tomar á la guacamaya menor, se casó con ella y tuvo seis hijos, tres varones y tres hembras, los cuales fueron los padres y progenitores de la nación de los Cañaris. La leyenda no dice nada respecto de la suerte del hermano mayor, pero refiere varias particularidades relativas a las aves misteriosas: las guacamayas tenían cabello largo y lo llevaban atado, a uzanza de las mujeres cañaris: las mismas aves fueron quienes dieron las semillas a los dos hermanos, para que sembran y cultivaran la tierra.
Estimulados por esta tradición religiosa, los Cañaris adoraban como a una divinidad particular al cerro de Huacay-ñan, y una laguna que se halla hacia los términos de la provincia del Azuay en la gran Cordillera oriental sobre el pueblo de Sígsig, porque suponían que de allí habían salido sus progenitores, y le hacían sacrificios, arrojando a ella oro en polvo y otras cosas, en varias épocas del año. Tenemos, pues, aquí indicadas dos razas o parcialidades diversas: los unos se creían descendientes de uno de los dos hermanos que sobrevivieron a la destrucción general de los pobladores de la tierra; los otros decían que sus progenitores habían salido o brotado de la laguna del Sígsig. La nación Cañari, según las leyendas, no procedía del mismo origen: la nación estaba compuesta de gentes venidas de puntos distintos, y que no habían llegado al Azuay y Cañar al mismo tiempo, sino en épocas diversas.Los Cañaris adoraban como dios principal a la Luna, y además á los árboles grandes y á las piedras jaspeadas. Del culto que los Cañaris tributaban a las guacamayas teniéndolas como aves sagradas, encontramos una prueba en los objetos de arte que se ha extraído de los sepulcros. En una población llamada Guapan, cerca de la ciudad de Azogues, capital de la provincia del Cañar, se descubrió un sepulcro, del cual se sacaron muchísimas hachas de cobre, con figuras grabadas en ellas, y entre esas figuras una de las más repetidas era la de la guacamaya. La guacamaya o papagayo de las que se habla aquí son las aves conocidas con los nombres de Aras ó Macrocércidos en las clasificaciones zoológicas.
Turismo
Administración Ingapirca:
Sin ninguna discusión, el más grande y trascendente complejo arqueológico del Ecuador, es Ingapirca. La fortaleza, templo o adoratorio de Ingapirca, conocido en el campo de la arqueología como El Castillo de Ingapirca, hasta ahora y pese a los estudios realizados, no se han podido establecer lo motivos de su construcción, pero se deduce que estuvo destinado para ser observatorio del Sol y la Luna, para poder llevar a cabo las labores agrícolas; también como templo dedicato al culto de sus divinidades tutelares; otras de sus funciones sería el de fortaleza y atalaya.. Este monumento se encuentra en el corazón de los Andes ecuatorianos, a los 2 grados 32 minutos de latitud sur, a 78 grados 52 minutos de longitud oeste, a 3160 metros sobre el nivel del mar; en la parroquia Ingapirca del cantón Cañar, pertenecientes a la provincia del mismo nombre en la República del Ecuador.Del complejo arqueológico se deducen los siguientes elementos:
1.      Templo del Sol y los aposentos interiores;
2.      Plaza ceremonial;
3.      Area la Condamine, que no es otra cosa que los aposentos externos;
4.      Bodega;
5.      Talleres;
6.      Pilaloma, El Templo Cañari;
7.      Baños rituales y escaleres;
8.      Calle empedrada
El complejo, se halla construido en una llanura fría en el espacio comprendido por tres ríos de pobre caudal, que se juntan en uno solo más abajotiene. El castillo, como lo llamaron los españoles, tiene forma elíptica con dirección occidental; está construido con piedras labradas en paralelepípedos que tienen un ensamble perfecto, tanto que en sus uniones es imposible introducir la hoja de una navaja. Sus paredes se componen de 8 y 9 filas de esas piedras y tienen una altura de, entre 3,15 3,75 y 4,10 mts.

Chola Cuencana
Idioma: El Castellano y el Quichua
Ubicación: Provincia del Azuay
Mapa de Ubicación:
Chola Cuencana
 
http://www.edufuturo.com/getIm.php?s=26680.azuay.jpg&x=300&y=246

CHOLA CUENCANA

Se la denomina así por el mestizaje indo hispánico y por el lugar geográfico donde habita. Se dedica especialmente a faenas agrícolas, al comercio y a la artesanía. Su vestimenta es prácticamente distinta al resto de las comunidades ya que usa un sombrero de paja toquilla, blusa drapeada, doble pollera, la segunda se llama bolsicón, zapatos de cuero y algo característico es su macana de algodón, lleva dos trenzas con cintas de colores, usa varios anillos, aretes y collares.
Economia:

Para la realización de la macana usa la técnica del IKAT, término malayo que significa anudar o anudado, esto consiste en anudar los hilos de algodón con cabuya, luego procede a teñir, después se desanuda y pasa a los telares de cintura donde utiliza su imaginación, luego borda y termina su trabajo. Al esposo de la chola se lo conoce con el nombre de chazo, es un hábil artesano en trabajos de alfarería, orfebrería y hierro forjado.

Origen
Existe una expresión en la documentación colonial. "mestiza en habito de india", utilizada para designar a la chola."El término chola continúa siendo motivo de estudio, pues que tanto sus orígenes así como sus connotaciones varían de una región o ciudad a otra y aún dentro de éstas con el paso del tiempo"
En Cuenca existe un documento que data del año 1730 en el cual se menciona que un funcionario español castigaría a 2 españoles porque han vendido a 2 cholitas (se refiere a mujeres indias). Otros investigadores señalan que la chola en Quito en la temprana colonia es una india que incursiona en la economía del mercado. En Cuenca los registros más tempranos de una "mestiza en hábitos de india" o chola aparece en el año 1607.En las décadas siguientes, prácticamente desaparece en la documentación y no es hasta el último tercio del siglo XCII en donde su presencia en las notarías es frecuente, haciéndolo en las transacciones de tierras o casas o interviniendo directamente como compradora o vendedor .Pollera, blusa bordada, paño de ikat, sombrero, y zapatos de charol identifican al emblema de nuestra ciudad

Vestimenta
  • SOMBRERO: La chola cuencana que viene del campo lleva sombrero de paja toquilla, tejido a mano, de copa alta, ala corta y cintillo negro, la que viene de la ciudad generalmente no lleva sombrero.
  • ZARCILLOS: Adorno que imprime prestigio social. Los diseños más tradicionales son: palmas, alas de aves, del pajarito y las candongas, todos ellos trabajados en oro con perlas, esmeraldas, rubíes, y piedras naturales. Las candongas son aretes grandes en forma de media luna con el filo de oro y por dentro esmalte negro.
  • PAñOS: Conocidos como "paños de Gualaceo" son un alarde de técnica artesanal tradicional. La manta -la parte tejida - está adornada con diseños de ikat, es decir con diseños obtenidos del contraste entre las partes teñidas y no teñidas. Hay paños antiguos, de seda. Actualmente se los confecciona en lana o algodón.
  • POLLERAS: Son dos, la interior o "centro", generalmente de colores fuertes como tales como el "aromo", "rosa clave", "onza de oro", y rojo, en su borde inferior lleva bordados multicolores en forma de guirnaldas y adornos con lentejuelas.
    Sobre el "centro", es decir externamente, se usa el bolsicón pollera más seria por su color y diseño.
Chola Cuencana
Vivienda
De cemento
Cosmovisión
Religión Católica Dominante
Costumbres:
 Fiestas Populares
Muchos rasgos de la ritual y mágica cultura de los pueblos aborígenes prehispánicos tuvieron un interesante sincretismo con las costumbres trasladadas desde España. Esto se puede observar con mayor claridad en las ricas formas de la cultura popular cotidiana que se expresan con mayor intensidad en las fiestas y conmemoraciones religiosas tanto en Cuenca como en los más pequeños pueblitos del paisaje azuayo. Las festividades azuayas congregan a una gran cantidad de visitantes y turistas de todas partes. Se destacan las fiestas del Durazno en Gualaceo, en marzo; la fiesta del Cuy en Ricaurte, febrero; la fiesta de la Caña en Santa Isabel durante septiembre. En Cuenca el Septenario, conocido también como el Corpus Cristi. El 24 de diciembre se realiza el Pase del niño, el cual reúne a una gran cantidad de niños y jóvenes que desfilan revestidos con ropajes típicos de la época. El 6 de enero se desarrolla el desfile de comparsas por la fiesta de Reyes Magos.
Una parte integral del mosaico de Cuenca
En Cuenca, como en muchas ciudades ecuatorianas, es maravilloso ver, cuántos grupos étnicos viven juntos: un mosaico genuino. Durante una caminata en la ciudad, se puede encontrar gente indígena que desciende de los "Cañari", llevando ropa de color morado y negro y unos sombreros blancos de lana. También se pueden ver los descendientes blancos de los españoles que todavía orgullosamente preservan cosas en estilo puro "sevillano": Patios interiores, fuentes, jardines maravillosos y los techos entablados de metal o los pintados adornados en sus casas que se importaron de Italia o Francia. Algunas casas típicas españolas fueron convertidas en hoteles. Entre la gente de Cuenca, las "cholas cuencanas", un grupo de mujeres mestizas, es popular por su ropa tejida muy colorida. Se pueden fácilmente distinguir las "cholas cuencanas" por sus largas trenzas al lado y las faldas coloridas y bordadas que llevan. Algunas de ellas venden frutas y flores en las plazas en el centro de la ciudad, y otras se dedican a fabricar y vender artículos de artesanía. Su personalidad es tan colorida y única como lo es su ropa. A la mayoría de ellas no les gusta que la gente toma fotos y van a mostrarlo de una manera clara a los turistas. "Cholas cuencanas" preservan su estilo tradicional de vestir a pesar de la modernización de la ciudad, aunque a veces no lleven el conjunto completo. Cada pieza de ropa es distinta y si se observa detenidamente es posible distinguir detalles que representan el trabajo artesanal de la gente de la región. Muchas de las "cholas cuencanas" que viven en Cuenca y sus alrededores todavía llevan sombreros de Panamá con la banda negra, una punta alta y una ala corta. Estos sombreros son hechos a mano de paja de "toquilla" a través de un proceso laborioso de cosechar, cocinar, secar, teñir y tejer. Originariamente hechos en la costa ecuatoriana, los artesanos de Cuenca y de sus alrededores adoptaron esta habilidad artesanal.
Las "Cholas cuencanas" llevan camisas blancas de mangas cortas con el cuello bajo y plegado. Estas camisas están decoradas con bordado detallado, perlas y lentejuelas. Las Cholas llevan dos faldas: La interior es de un color fuerte y tiene bordados de muchos colores al fondo. Arriba de esta falda llevan el "bolsicón", que es de color verde, azul, morado o negro. Las "Cholas cuencanas" llevan también grandes aretes brillantes que representan el prestigio social. Los diseños más tradicionales son los de palmeras y de pájaros. Pero la pieza más laboriosa de su ropa son los chales o "macanas". Los fines de los chales son tejidos libremente y decorados con bordado. Los motivos de los bordados son sobre todo flores o animales, sin embargo, a veces representan también una historia de amor. La parte más larga del chal es la parte central que es tejida con un diseño de "ikat". Se encuentran todavía viejos chales de seda, pero hoy en día se hacen normalmente de lana o de algodón.
Problemas Sociales Y Ambientales
Desaparición de la etnia
Saraguros

Ubicación
El grupo Étnico Saraguro se encuentra ubicado en el cantón Saraguro.
Mapa de Ubicación:
Etnia Saraguro
 
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Idioma.- Esta etnia habla en lengua o idioma Kichwa; hablado también. por comunidades o centros indígenas de 12 provincias del Ecuador entre ellas; Pichincha. Cotopaxi. Imbabura, Tungurahua. Bolívar. Chimborazo, Cañar. Azuay. Napo, Pastaza, Loja y Zamora Chinchipe.

Población y Organización Social
Cuenta con una población aproximada de 3.000 habitantes.
Hablar de Saraguro es adentrarse a las vivencias de una cultura autóctona muy rica y sabia en conocimientos, esta es una ciudad que encierra muchos enigmas que enriquecen el espíritu, aquí se conserva auténtica toda la riqueza incásica, al conocer a su gente se siente un aire de misterio y de respeto por la vida únicos.
Los indígenas saraguros visten de negro tanto hombres como mujeres, algunos dicen que el color negro es por que conserva mejor la energía solar y ayuda a mantener el calor corporal puesto que la región es bastante fría; para otras personas vestir ropa negra se debe al luto que aún guardan por la muerte de sus antepasados, como el valiente guerrero Atahualpa, cuando los conquistadores mancillaron sus tierras, sus costumbres y su honra, dejándolos huérfanos de sus más fieles representantes.
Los indígenas son gente culta con un amor y respeto por la vida nunca antes visto, su mirada un tanto triste evoca el sufrimiento de su etnia por conseguir un trato justo, enmarcado en la solidaridad, la igualdad y el derecho a la identidad propia de la que todo ser viviente debe gozar.
Estos hombres y mujeres se caracterizan por la dedicación al trabajo y a la superación, sus organizaciones son dignas de imitar donde se destaca la convivencia armónica, la igualdad, el ánimo de sobresalir con visión de grupo, donde todos se beneficien con los logros obtenidos.
Los Saraguros, fueron en sus orígenes, mitimaes enviados por el Inca Huyna Cápac cuando emprendió la conquista de Quito. Este grupo étnico jamás fue dominado y mantiene la fuerza de su raza y de sus costumbres.
Son orgullosos de su estirpe y físicamente son de talla promedio de 1,65 m., corpulentos y aseados. No aceptan vivir con indígenas de otras etnias y hablan el quichua más puro.
Los Saraguros difieren radicalmente de los otros grupos indígenas de la serranía ecuatoriana. Tienen un origen centro andino y permite observar las diferencias y similitudes de los grupos culturales de los Andes.
Saraguros
En Ecuador existe una mágica ciudad llamada Saraguro con una población aproximada de 3.000 habitantes, una ciudad que esta en los fríos páramos del sur del Ecuador. Se presume que los saragureños son descendientes directos de los conquistadores incas que vinieron después que Túpac Yupanqui conquistara esta región alrededor del año 1455. bajo las leyes de los incas se exigía a las etnias que conservasen las vestimentas y peinados igual a la de los incas.
A la llegada de los españoles se pretendió excluir estas tradicionales costumbres implantadas en la conquista inca, por otras, pero algunas siguieron conservando estos distintivos
Existe información sobre los saraguros que nunca fueron peones en las haciendas o latifundios que crearon los españoles, peor aun nunca fueron empleados en las fabricas de textiles que esclavizaron a otros grupos étnicos. Los saraguros se han conservado como agricultores y ganaderos y algunos hoy día proveen o suministran de carne vacuna a todo el sur del Ecuador.
Los saraguros valoran la educación y figuran entre los indígenas más cultos de Ecuador. Existen institutos propios en esta población y en su mayoría acuden a las universidades tanto en Quito como en Cuenca. En la actualidad los saraguros cuentan con médicos propios y enfermeras indígenas.
La vestimenta de esta etnia vistecon lana negra o azul oscuro que muchos asume o consideran signo de duelo por la muerte del inca Atahualpa. La mayoría de los vestidos son hilados o tejidos a mano y en toda la región de Saraguro se puede apreciar a las mujeres y niñas con ruecas y husos hilando la lana para la ropa de su familia. A parte de la vestimenta de esta etnia lo más llamativo también son sus joyas que usan las mujeres para abrochar sus telas que llevan en su hombro, broches hechos de níquel o plata.
Uno de los estilos que existe en los saraguros son los collares que consta de filas de pequeñas cuentas de semillas ensartadas en zigzag y los colores de las cuentas y el número de filas indica a que comunidad pertenece cualquier mujer saraguro.
Esta ciudad Saraguro fue también un asentamiento incaico y fuera de la ciudad, en los bosques situados en las laderas de monte Acacana existe muchas ruinas imposibles de encontrar sin un guía, estas ruinas se las denomina Inga Iglesia y están cubiertas de vegetación y que además contienen muros sin argamasa, se puede apreciar un fino trabajo en piedra, así como también canales grabados en las rocas para el sistema de riego.
La cultura de los saraguros es una de las culturas con mucha identidad propia en este país tomando en cuenta que se vive en un mundo globalizado. La cultura de los saraguros aún mantienen su vestimenta de origen inca y se cree que son descendientes directos de este imperio.
Historia
El término Saraguro no tiene una definición clara, se dan diversas interpretaciones, pero, lo que si, se ha llegado a la conclusión, que el nombre está estrechamente ligado al maíz.
Saraguros tiene varias interpretaciones: se considera que antes de la conquista incásica los Saraguros formaban parte de los Paltas. Por los años de 1450 a 1520. Los historiadores señalan que Tupac Yupanqui y luego Huana Capac, al dirigirse al Reino de Quito, fueron dominando pueblos enteros pero, por la resistencia que presentaron fueron castigados y traslados a tierras del Perú y reemplazados por poblaciones de "mitmaccunas". La historia oral narrada en la población de Saraguro, también aporta la hipótesis del ancestro mitmacuna.
Otra hipótesis afirma que los Saraguros son originarios de Bolivia, basándose fundamentalmente en las similitudes en la vestimenta con los Paquizhapas, Indígenas de la zona Boliviana de Urdaneta.
Origen
SARAGURO: Tierra del maíz

Entre sus más variados pro­ductos el que se destaca es el maíz, gramínea que se cultiva en gran es­cala y al mismo que los nativos le dan provechosos empleos, puesto que se trata del principal alimento diario. Lo utilizan en todas sus co­midas y aún bebidas, el maíz es pre­ferido en la preparación de la "chi­cha" tan usual en las diferentes épocas del año. De aquí el nombre da­do a esta parcialidad indígena del Ecuador de Saraguro, es decir SARA = Maíz y J U RU = inclina­do, agobiado o también germinado, esta derivación significaría el maíz agobiado de frutos, tierra ubérrima del maíz o también maíz germina­do, preparado para la tradicional "chicha", lugar típico de la famosa chicha de maíz.

Las tierras fértiles de la región hacen de Saraguro el cantón más productivo de la provincia de Loja, produce los más variados frutos producto de siembras tan auténti­cas como la vida misma de sus ha­bitantes, sin técnica, sin tractores, sólo con la ayuda de dos bueyes y un arado rudimentario, fabricado al calor del sudor y el llanto del mis­mo saraguro, cuyo rondador, flauta, pingullo o quipa expresan en len­guaje muy tierno y sentido la amar­gura y la desesperación de una raza vencida.

ETNIA SARAGURO.
Se cree que Tupác Yupangui fue quien conquistó esta región de los Paltas, que fueron una Etnia Indomable y brava. el Inca después de vencidos los deportó a lejanas tierras o bien huyeron.

 Contextura física.- Poseen singulares características antropomórficas. son esbeltos, complexión fuerte de considerable musculatura. En estudios realizados se determina que su talla promedio alcanza. Hombre; 1.65 m. Mujer; 1.50 m. Su cabeza comparada con el
cuerpo es pequeña cubierta de una larga cabellera trenzada. Su rostro ligeramente ovalado. pestañas cortas y rectas, nariz aguileña ni muy chata ni ancha en su base.

 Se ha aseverado,  que los indígenas asentados en Saraguro son procedentes de Tiahuanaco, Bolivia, zona primitiva de este grupo humano, de allí el habla del idioma Kichwa. etc., de acuerdo a económica. Su situación  Vestuario.

 Su Vestimenta .-

Se distingue de otras poblaciones indígenas del Ecuador. La mayoría de sus prendas son de color negro y de lana.
La mujer.- Viste una falda ancha que llega más debajo de la rodilla, esta prenda es de color negro y de lana, con pliegues verticales y en unos casos lleva una abertura al costado. La falda es asegurada a.lacintura con una faja de vistosos colores, Complementa su atuendo una blusa, bordada en los puños y pechos, esta puede ser de blanca, verde, azul, rosa, lila u otro color vistoso. También, .utiliza un paño que cubre su espalda desde los hombros, llamado reboso asegurado con un prendedor de plata llamado (tu po). Algunas indígenas utilizan collares de plata o de mullo de diversos colores; lucen anillos de plata, aluminio, oro.

El hombre.- Viste una especie de camisas sin mangas, . ni cuello, constituida por el poncho metal; esto de acuerdo a su situación económica.

Tanto barones como, mujeres usan sombreros; este es de color blanco con negro; de ala ancha y copa redonda, grueso y macizo. Este es elaborado de lana, mediante un proceso que les da estas características. Esta prenda le sirve para protegerse del sol, como vasija para poner maíz desgranado o también para tomar agua y en algunos casos hasta para atacar en las peleas o riñas. Actualmente pocos son los que caminan descalzos.

Religión.- En tiempos incaicos, los indígenas tenían su propia religión adoraban a sus Dioses. Con la llegada de los españoles adoptaron una nueva religión, la que prácticamente fue impuesta. Hoy en día en su mayoría son seguidores de la religión católica, la misma que comprende en la veneración de estatuas que si no son de cerámica, metal o madera son de otro material.

Cultura.- En lo que se refiere a expresiones culturales, los Saraguro son una etnia, constante en sus costumbres y tradiciones heredadas de sus antepasados.
SUS ATUENDOS
Sus atuendos son de perma­nente luto, recuerdan la fatídica lle­gada de los conquistadores que mancillaron sus tierras, sus costum­bres y su honra, sellando con la muerte de Atahualpa, la muerte de una raza.

Son elaborados en ruecas ru­dimentarias, utilizando como ma­teria prima la lana de las ovejas de sus propios rebaños, sus finas y cos­tosas piezas constan para el hombre de: poncho, cuzhma y zamarro de hilo negro, sombrero blanco, lle­van además a la cintura costosos cinturones de cuero con llamativas piezas de plata.

Las mujeres lucen gargantillas de mullos y de piedras preciosas de vistosos colores, sobre sus delicados hombros cae un reboso negro que se ajusta al pecho por medio de un topo de plata y cubre sus dorsos con blusas de llamativos colores confeccionados cuidadosamente en telas brillantes, después de un agi­tador trabajo en sus ruecas, sale lis­ta la principal
prenda de vestir de la mujer, prensados anacos con más de ochenta pliegues diminutos que dan elegancia y capricho a su gentil figura. De su rostro conformado en óvalo y adornando sus mejillas aretes de filigrana penden de sus orejas, mientras con su negra y frondosa cabellera hacen una trenza con cintas de mil colores, que dan mayor imponencia y personalidad a su belleza.

Traje Típico
En Saraguro lo más relevante y típico es la vestimenta del indígena, el cabello y su idioma. Estos, son los principales indicadores de la identidad étnica. Los datos históricos evidencian que las costumbres y los trajes típicos de los Saraguros son de origen incaico, ascendientes del Collao.
Las mujeres llevan pollera de pliegues, blusa ricamente bordada en el pecho y puños, reboso para cubrir los hombros y como adornos, gargantillas y zarcillos de plata.
Los hombres usan poncho, prenda hecha con lana de borrego y fabricado en los telares artesanales del pueblo, pantalón corto, camisa y sombrero, aunque en algunas ocasiones especiales usan un pantalón blanco partido en la pierna hecho de lana de borrego llamado zamarro, esta prenda se la usa en épocas de fiesta por ser más elegante y tradicional, el sombrero que usan a diario es de color negro, mientras que en las festividades se usa el tradicional sombrero de color blanco con negro, esta prenda es más elegante y mucho más costosa, es sinónimo de pureza y de poder económico en la actualidad, ya que su costo es bastante alto con relación al anterior.
El Cabello: Una de las características de los indígenas es usar el cabello largo en el caso de los varones, esto, a decir de ellos mismos es una manifestación cultural, sinónimo de fuerza, sabiduría y todo un conjunto de creencias propias de la culturalidad y la cosmovisión indígena.


Telares de la Comunidad

La materia prima empleada es la lana del borrego y en ocasiones de algodón. Los telares son una herramienta básica para la confección de las diferentes prendas de vestir de los Saraguros. El telar esta diseñado con diferentes dimensiones, en este caso tiene dos metros de alto por dos de ancho, es de madera tiene pedales, peines tejedoras de metal, varilla entrecruzad, ovillos y una silla.
Hay telares que tienen piezas específicas para confeccionar ponchos, anacos, fajas, en ciertos casos cobijas. Existen diez telares en esta comunidad. Las prendas de vestir por su elaboración, diseño y calidad de material tienen diferentes costos que van desde los 30 a los 500 dólares.
El telar se ha perfeccionado con el peine metálico en lugar del peine de hilos, la confección de la vestimenta se mantiene y los jóvenes la practican. Las prendas se venden a los turistas extranjeros. El telar constituye un sustento de vida y una fortaleza cultural para los Saraguros.
COSTUMBRES Y TRADICIONES.
En la cabecera cantonal de Saraguro se realizan festividades típicas, costumbres y tradiciones, cuya importancia radica en la abso­luta naturalidad con que se cum­plen y en su extraordinario colori­do y solemnidad, todos giran alre­dedor del tema religioso, siendo las principales: Semana Santa, Navi­dad, Tres Reyes, Corpus Christi, el 1 de agosto, 24 de mayo y el lO de marzo. Las comunidades indíge­nas en estas fechas, muy especial­mente, se dan cita con sus mejores galas.
Fiestas
SEMANA SANTA.
La fiesta comienza el Do­mingo de Ramos por la mañana, cuando en una multitudinaria pro­cesión los indígenas simulan la en­trada triunfal de Jesucristo a Jeru­salén, se hacen presentes en esta oportunidad con sus trajes típicos, los guiadores, saumadores, muñido­res, veladores y priostes, principa­les protagonistas de la ceremonia.

El lunes santo realizan la procesión religiosa de la Despedida como ellos la llaman el "Despedi­miento" y que consiste en ir al cal­vario, en dos grupos y por sendas distintas, llevando las imágenes de Cristo, San Juan. Y de la Virgen de los Dolores; en el trayecto se cantan apropiados himnos religiosos cuya finalidad es la despedida de la Vir­gen de su hijo, antes de ir a sujetar­se al drama de la pasión. Es muy apreciado la solemnidad, el colori­do y simbolismo de esta ceremonia, en la cual llevan en sus hombros imágenes de artística configuración.
El martes se realiza la pro­cesión del Cristo enarbolado. El jueves santo por la mañana vienen al pueblo los "alumbrado­res", montados en elegantes cabal­gaduras enjaezadas con adornos de plata. Los "alumbradores" queda­rán en la Iglesia día y noche hasta el viernes haciendo "la guardia" al Santísimo. El día viernes por la no­che se reinicia la ceremonia alrede­dor del monte Calvario, los santos varones vestidos con turbantes ára­bes recogen limosnas para Tierra Santa, antes de que se inicie la pro­cesión.

El Domingo de Resurrección o Pascua muy por la mañana se pre­sentan los disfraces, con los trompeteros y los "batido­res", los primeros llevan su clásico tambor, máscara al rostro y otros atuendos propios de la circunstan­cia, los segundos destacan grandes banderas de bayeta de color rojo y negro y en medio de innumera­bles inclinaciones y contorsiones baten banderas, recorren el trayec­to que media entre dos altares ubi­cados en las esquinas de la plaza hasta que llegue la hora de la pro­cesión solemne del Cristo resucita­do. A las diez de la mañana se ini­cia la procesión con un Cristo de Caspicara con la Virgen y otros San­tos y se realiza entonces una cere­monia de gran colorido y es el Paso del Ángel; desfilan las imágenes ba­jo el pucará (castillo de adornos) y el momento en que pasa la Virgen con un velo en la cara desciende un niños indígena vestido de ángel y le quita el velo, en ese momento todo irrumpen ¡VIVA MARIA! e ingre­san a la misa de las doce del día, después de lo cual inician la farra los batidores.

 LA NAVIDAD

Esta es la fiesta alegre y bulli­ciosa de la comunidad indígena de Saraguro. Se inicia el 23 de diciem­bre con la traída de los "Niños Dio­ses" de los distintos barrios. Todos. Vienen disfrazados y con bandas de " música típicas. Los encargados de fiestas son los "marcantaitas", y las "marcanmamas", que tienen que dar de comer a todos los que visiten durante tres días. Los indí­genas en esta fiesta cantan en qui­chua y castellano, luego viene el baile del "sarawi", especialmente preparado para cada año. Resulta muy difícil describir todo el colori­do, la alegría y todas las emociones que se puede apreciar y sentir.
TRES REYES
En esta festividad se destacan dos acontecimientos o costumbres importantes, el "Culquijuntana" y el "Pinzhi".

El Culquijuntana (o plata reu­nida) es la contribución económica que hacen los mayordomos, muñi­dores, veladores y batidores, quie­nes colaboran para los gastos de la fiesta que se celebra en casa del prioste mayor. Esta colecta se la ha­ce al momento que llegan, es decir tres días antes de la fiesta, con lo cual tienen derecho a iniciar la fies­ta ese mismo momento.

El "Pinzhi" es la colaboración o contribución que hacen los mis­mos, pero en cosas de comer, pocas horas antes de que se termine la fiesta. Los bailes, danzas y cancio­nes que aquí se cumplen son extraordinarios.
CORPUS CRISTI
Se puede observar juegos pirotécnicos muy artísticos y abundan­tes la noche de la víspera. Lo im­portante de esta festividad es la co­hetería y la procesión solemne don­de el "palio" lo llevan los mayo­rales indígenas.

 MUSICA Y DANZAS.

Al hablar del folklor musical, danzas y canciones indígenas, es ne­cesario manifestar que su música y su danza, como el misterio de su permanente luto, permanecen toda­vía inexplorados.

Existen grupos folklóricos con­formados por auténticos indígenas, que están haciendo posible la trama maravillosa del artista indio, que re­produce en cada una de sus inter­pretaciones los espejismos de una gran civilización prehistórica.

Merece especial mención el Grupo Folklorico "Saraguro" que ha visitado varios países haciendo conocer sus danzas como: "EI Sa­rawi", "El velorio del guagua", "La Danza de las Ofrendas", "El matri­monio", "Los Danzantes" "Las Mo­jigangas", "La Minga", etc.

En cuanto a la música existen canciones tradicionales y sobre todo compositores indígenas como Manuel de Jesús Cartuche que es autor de más de cincuenta cancio­nes típicas, casi todas ellas llenas, de notas de tristeza angelusiana, surgi­das del dolor de una raza que simu­la la constante agonía del sol en los atardeceres andinos.

Sus instrumentos típicos son la flauta de carrizo, el pingullo, el ron­dador, la quipa y el bombo, aun­que interpretan con maestría ini­gualable el vial indígena  y la concertina, así como la guitarra.

Turismo:
Una parte del Parque Nacional Podocarpus corresponde a espacios ocupados por el pueblo Saraguro, encontrándose comunidades a su interior.
Experiencias Del Turismo Comunitario
Red De Turismo Comunitario Saraguro Rikuy.
El turismo Comunitario en pueblo Saraguro está ubicado en la región Sur del país, dentro del territorio de los Saraguro tanto en la Sierra como en la Amazonía.
Al momento está comandada por la Red de turismo Saraguro Rikuy, entidad social que se creó desde los distintos proyectos que fundación Kawsay viene desarrollando desde hace varios años (lo del turismo desde el 2001).
Descripción del proceso histórico en el turismo comunitario
Una vez que fundación Kawsay inició el proyecto en el año 2001, aun no habían instancias para el desarrollo de esta actividad en la zona de Saraguro, si bien hubieron algunas intensiones de algunas entidades locales, éstos no tuvieron importancia por cuanto nunca desarrollaron sostenidamente, quizás de forma muy esporádica hicieron algunas acciones en este campo.
Para dar inicio a este proyecto se buscaron los mecanismos que permitiera el  desarrollo pleno de esta actividad. En un principio se hicieron estudios sobre la capacidad de instalación, sobre los productos más atractivos (nuestra cultura, nuestra música, nuestras artesanías, nuestras vivencias) y al mimo tiempo se ubicaron a las potenciales comunidades que tienen estos recursos naturales y culturales, en un principio solo fueron cinco comunidades, sin embargo al finalizar el proyecto se sumaron otros más.
Dentro de esta propuesta de trabajo constaban además adecuaciones y construcciones de infraestructuras, que luego se hicieron efectivas tales como: alojamientos adecuados en viviendas de las familias, una casa – posada que ahora es hostal Achik Wasi, se trabajó además en la elaboración de material promocional y señalización. Pero lo más importante dentro de todo este proyecto fue la capacitación a las familias que se integraban a esta actividad en temas como: atención al cliente, guianza, preparación de alimentos, manejo de desechos, microempresas familiares, etc. Así mismo se pudo hacer pasantías a otras experiencias de esta clase dentro de país, los cuales motivaron enormemente a las familias para la implementación de servicios y con calidad.
Como parte fundamental de este proceso, durante el desarrollo de las actividades se buscó consolidar una estructura organizativa social y comunitaria como es ahora la red de turismo Comunitario “Saraguro Rikuy”, instancia que permitiera el desarrollo de la actividad turística con responsabilidad y de manera organizada en el futuro, es mas de forma autónoma y al mismo tiempo integre a mas iniciativas a nivel local y regional. Esta red está conformado por los Centros de Turismo Comunitario CTC’s, instancias que se crearon al interior de cada comunidad integrados por los prestadores de servicios (guias, dueños de alojamientos, artesanos, músicos, etc).
De la misma manera, no podía faltar la conformación de una instancia para entrar en los negocios de esta actividad y para ello se logra constituir una Operadora de Turismo con miembros de esta iniciativa, misma que a futuro se encarga de vender los servicios que se ha logrado consolidar con las comunidades.
El aporte de instituciones locales y regionales (estatales) han sido casi nulos en nuestros primeros años de implementación del proyecto, sin embargo en la actualidad están más decididos en aportar y de hecho se ha logrado un involucramiento dentro de este proceso, como se puede apreciar, el tema del TURISMO COMUNITARIO, incluso está dentro de los Planes de acción (plandetur 2020) del Ministerio de Turismo, de los gobiernos locales e incluso de otras entidades no estatales.
Pero el aporte de las entidades de cooperación internacional han sido decisivos para la implementación y puesta en marcha de esta iniciativa en Saraguro, entre ellas: Solidaridad Internacional, AECID, Ayuntamiento de Alcobendas, Paradores Turísticos, todas ellas de origen española. Aunque en estos últimos tiempos ya  existen aportes significativos de los entidades estatales.
Situación actual
Al momento la iniciativa de turismo Comunitario en Pueblo Saraguro está en manos de la Red “Saraguro Rikuy”, pero siempre con el apoyo técnico de la fundación Kawsay, el Ministerio de Turismo, el gobierno Provincial y local y algunas otras entidades no gubernamentales que prestan su apoyo.
Se ha logrado un reconocimiento como miembros de la FEPTCE (Federación Plurinacional del Turismo Comunitario del Ecuador) y a través de ella a nivel nacional.
La oportunidad de estar en las ferias de turismo Internacional tanto en Guayaquil, Quito y Cuenca, nos ha permitido hacernos conocer a nivel global nuestra propuesta, sumado a esto la creación de un sitio web propiamente para esta actividad ( www.turismosaraguro.com )
Como fortalezas nuestras podemos decir que tenemos una estructura organizativa local que garantiza la continuidad de esta actividad (sostenibilidad), Alianzas con otras entidades a nivel político y de negocios, capacidad de manejo por parte de los miembros de los CTC’s,
Como debilidad principal se puede anotar que no tenemos un plan de mercadeo y comercialización y que nos permita incrementar las ventas, aunque a esto se suma lo de estar ubicados geográficamente muy lejos de los centros de llegada y salida de visitantes.
Visión de futuro.
Para que nuestro proyecto sea sostenible y rentable trabajaremos por mejorar nuestra venta de servicios a través de un plan de mercadeo.
Así mismo, gestionar ayudas para la implementación de señalización turística, edición de materiales promocionales, participación en ferias a nivel internacional.
Establecer alianzas para buscar segmentos de mercados que favorezcan de forma organizada y a todos los involucrados.
Queremos finalmente que esta actividad no nos cree una dependencia económica para las familias, sino en una fuente complementaria de ingresos para la subsistencia de  participantes. Además, queremos que esta actividad no nos destruya culturalmente a las familias y las comunidades, más bien sea un soporte para revalorizar lo nuestro, que no perdamos nuestros valores, nuestras costumbres.










Pueblo Panzaleo
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/panzaleo.jpg





Idioma                               


Kichwa y Castellano (segunda lengua)

Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
Los Panzaleo, denominados también Kichwa del Cotopaxi, se encuentran en un proceso de autodefinición y recuperación de su identidad. Están asentados en la parte central del callejón Interandino, en la parte sur de la provincia del Cotopaxi, en los siguientes cantones:
Latacunga, las parroquias de Eloy Alfaro, Ignacio Flores, Juan Montalvo, Buena Ventura, Alaques, Belizario Quevedo, Guaytacama, Joséguango Bajo, Mulaló, 11 de septiembre, Poaló, San Juan de Pastocalle, Tanicuchí, Toacazo; La Maná, parroquias La Maná, Huasanga, Pucayacu; Pangua, parroquias El Corazón, Moraspungo, Pinllopata y Ramón Campaña; Pujilí, parroquias Pujilí, Angamarca, Guangaje, La Victoria, Pilaló, Tingo y Zumbagua; Salcedo, parroquias San Miguel, A.José Holguín, Cusubamba, Mulalillo, Milliquindil, Panzaleo; Saquisilí, parroquias Saquilisí, Canchahua, Chantilín, Cochapamba; Sigchos, parroquias Sigchos, Chugchilán, Isivilí, Las Pampas y Palo Quemado.
Mapa de Ubicación:
Cultura panzaleo
 
http://www.rinallactatours.com/UserFiles/File/mapa_provincia_de_cotopaxi.jpg

Población y Organización Social
 Existen varios datos sobre su población según los cuales fluctúa entre los 45 000 y los 72 476 habitantes (PRODEPINE, Plan de Desarrollo Local), organizada en alrededor de 850 comunidades.
Organización sociopolítica
El núcleo organizativo es el ayllu conformado por padres hijos, abuelos , bisabuelos, respetando el árbol genealógico. La autoridad formal es el Cabildo que comprende al el Presidente, el Vicepresidente, el Secretario, el Tesorero, el Síndico y los vocales designados por la Asamblea General de la comunidad . Unión de Comunidades Indígenas y Campesinas de La Laguna, Organización de Los Sectores .La instancia máxima de autoridad del pueblo Panzaleo es la Asamblea General en la que se toman todas las decisiones importantes para la comunidad.
Economía
El pueblo Panzaleo tiene una economía definida de producción agrícola y pecuaria para el auto-consumo y también para el mercado provincial y nacional. Sus principales actividades económicas están vinculadas a la agricultura, ganadería, artesanía y a la educación.
En la agricultura, los productos más importantes son el maíz, cebada, trigo, papas, cebolla, mellocos y ajo. Para el mercado provincial y nacional tienen la crianza de ovinos, porcinos, y bovinos. El trabajo comunitario se lo realiza mediante mingas que además reproducen el espíritu comunitario y solidario del pueblo.
Identidad
Entre las formas de reproducción de su identidad se encuentran sus fiestas como el Corpus Cristi, en la que actúan los danzantes recuperando la vestimenta y danzas de los pueblos originarios. Utilizan instrumentos musicales autóctonos como el churo, flauta, rondador, bocina , pingullo, arpa y violín.
El conocimiento se transmite de forma oral y práctica; contribuye a la recuperación de su identidad la educación que se proporciona de abuelos a nietos, de padres a hijos y a través del consejos de ancianos.
Como sistema formal cuentan con la educación bilingüe e hispana; su población tiene estudios incluso a nivel universitario y cuentan con profesionales, especialmente en el campo de la educación. Su limitación es la falta de conexión entre estos conocimientos y la realidad de su pueblo.
Areas naturales protegidas y territorios:
 Ninguna
Bloques petroleros en su territorio:  
En prospección: bloques 22, 24 (Burlington) y 25. La Asamblea de la FINAE resolvió no permitir la explotación petrolera en sus territorios. Se ha conformado el Frente de Defensa del Territorio del Transcutucú, conformado por la FINAE, FICSH y FIPSE y el Municipio de Taisha.
Extracción de recursos naturales en los territorios:
Ninguno
LAS CULTURAS DE LA AMAZONIA
Muchos arqueólogos sostienen que algunas de las culturas más antiguas que sobrevivieron (más de 10000 años) son de hecho originarias de esta selva tropical húmeda, a las que fue imposible llegar por muchos siglos. En la Cosmovisión de estos grupos indígenas, el ser humano es parte de la "Amazanga" (jungla) y el espíritu humano pasea a través de la selva con cada nuevo amanecer.
El espíritu humano puede ingresar en el cuerpo de un águila, de una serpiente o de un jaguar, cada uno con un simbolismo de su naturaleza de acuerdo a sus creencias. La jungla les provee alimento, plantas medicinales y riqueza espiritual. Para la gente que vive aquí, la jungla es su casa, su farmacia, su supermercado y su religión; por ello el respecto extremo que le profesan al balance ecológico. Estas personas no son naturalistas ni consumidores. Son aparentemente muy pobres (considerando los actuales estándares económicos mundiales), pero tienen una vida espiritual rica y viven en paz rodeados por sus familias, tomando de la naturaleza solo lo necesario para vivir y tomándose tiempo para meditar e iluminar su yo espiritual. Compartir algunos días con ellos en su vida diaria es una experiencia increíblemente enriquecedora. El proyecto Kapawi por ejemplo, ha considerado esto y ofrece una fantástica oportunidad en este sentido. La comunidad Ashuar, junto con una empresa de turismo están coadministrando esta experiencia de viaje única.












Región Amazónica


9.       COFAN
10.   Secoya
11.   Siona
12.   Waorani
13.   Zápara
14.   Achuar
15.   Shuar
16.  Quichuas del Oriente








Nacionalidad Cofan
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/cofan.jpg








Idioma                               
Cofán

Ubicación y Territorialidad

Geopolítica

Tienen presencia binacional en Colombia y en Ecuador.
En Ecuador están ubicados en la Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio, parroquias Dureno y Jambelí; cantón Cascales, parroquia El Dorado de Cascales; cantón Cuyabeno, parroquia Cuyabeno; cantón Sucumbíos, parroquia La Bonita.

Mapa de Ubicación:
Territorio/tierras legalización

Territorio tradicional
Habitaban en las cuencas de los ríos Aguarico, Guanúes y San Miguel, incluyendo el área que ocupa actualmente Lago Agrio, capital provincial, y sus alrededores. Su territorio fue atomizado, fraccionado, sobre todo a partir de 1967 con el inicio de la explotación petrolera en la región.
La ocupación es de 148 907 ha; se trata de un territorio no continuo, compuesto por diversas áreas ocupadas por las seis comunidades A'I Cofán.
El territorio legalizado total es de 33 571 ha, que corresponde a tres comunidades: Dureno 9 571 ha; Chandia Na’en 18 000 ha; Dovuno 7 000 ha. Se encuentran por legalizar 112 000 ha, que es la propuesta de la nacionalidad A'I Cofán, mientras que el Estado reconoce 94 000 ha por legalizar.
Población y Organización Social
 1 000 habitantes aproximadamente. Según resultados parciales del censo de la Federación Cofán (enero 2002), cerca de 1 000 habitantes conservan su lengua y cultura, mientras otros 500 reclaman descendencia en sitios dispersos; de ellos, al menos 800 radican en Ecuador. Se encuentran organizados en las siguientes comunidades: Sinangüé, Zábalo, Chandía Na’en, Tayosu Conqque, Dovuno y Dureno
 
Organización sociopolítica

 Se autodenominan A’I. La organización tradicional se basaba en grupos de descendencia patrilineal o “antia”, dirigida por el shamán, su líder político y religioso. Desde 1955, los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano promovieron la nuclearización de los asentamientos Cofán, trastocando además muchas prácticas tradicionales como el ritual del “yagé” que los relaciona con sus ancestros.
Actualmente, su organización se basa en la comunidad. La unión de las mismas constituyó la Organización Indígena de los Cofán del Ecuador, OINCE, que reformó sus estatutos para conformar la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador, FEINCE, miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.
Economía
Su base es la horticultura itinerante; en los huertos combinan productos como plátano, café, frijol y maíz para la venta, en menor grado yuca y arroz y árboles frutales nativos como guaba, caimito, aguacate y maní de árbol. Los huertos familiares están al cuidado de las mujeres.
Todavía son importantes para su subsistencia la caza y la pesca, la recolección y la artesanía familiar, pero en pequeña escala debido a que los animales y las plantas escasean por la destrucción de su hábitat natural y por el tamaño relativamente pequeño del territorio A'i Cofán por la invasión de sus territorios por los colonos.
Crían animales menores como los cerdos, gallinas y patos. Las actividades agrícolas y pecuarias comerciales (pequeña ganadería extensiva) son bastante reducidas por las dificultades de acceso a los mercados.
También se extrae madera y algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de los colonos
Costumbres:
Se autodenominan A’I. La organización tradicional se basaba en grupos de descendencia patrilineal o “antia”, dirigida por el shamán, su líder político y religioso. Desde 1955, los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano promovieron la nuclearización de los asentamientos Cofán, trastocando además  muchas prácticas tradicionales como el ritual del “yagé” que los relaciona con sus ancestros. Actualmente, su organización se basa en la comunidad. La unión de las mismas constituyó la Organización Indígena de los Cofán del Ecuador, OINCE, que reformó sus estatutos para conformar la Federación Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador, FEINCE, miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.

.Areas naturales protegidas y territorios

 El Estado ha declarado varias áreas protegidas en espacios territoriales de la nacionalidad A'I Cofán:
el territorio de la comunidad Zábalo se encuentra en la zona de influencia de la Reserva Faunística Cuyabeno y algunas comunidades tienen sus espacios territoriales al interior de la Reserva Ecológica Cayambe-Coca, del Bosque Protector Alto Bermejo y del Parque Nacional Sumaco.
En enero 2002 fue creada la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, que comprende las áreas territoriales de dos comunidades A´I Cofán: Chandía Na’en y Tayo su Conqque. Se encuentra bajo la administración de las comunidades locales y de la Fundación Sobrevivencia del Pueblo Cofán, en coordinación con la Dirección Nacional de Biodiversidad y Áreas Naturales Protegidas del Ministerio del Ambiente del Ecuador.
Existen algunos acuerdos de conservación con el Ministerio del Ambiente: en la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno, 35 000 ha de la comunidad Zábalo; en la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, 55 000 hasde las comunidades Chandía Naén, Tayo su Conqque y Alto Bermejo.

Bloques petroleros en su territorio

 Bloques petroleros de Singeco y Gaps en territorio de las comunidades Dureno, Duvuno, Sinangüé y Chandía Na’en.
El territorio A'I Cofán se encuentra contaminado debido a los frecuentes derrames de petróleo como producto de la actividad de extracción.
Proyectos de comunidades
Las tres comunidades participantes en el proyecto de Redes Comunitarias pertenecen a los grupos étnicos a´i o cofán, siona y secoya. Están ubicadas en el área nororiental de la frontera colombo-ecuatoriana. Han permanecido en esos territorios por centenares de años, pero su forma jurídica de existencia es relativamente nueva , pues se remite a la década de los 80.
Durante los últimos años, estos grupos han experimentado un proceso de sustitución de sus formas tradicionales de asentamiento nucleado por casas unifamiliares, lo que ha implicado la inclusión de elementos diferentes y nuevos en sus dinámicas cotidianas de vida. Aproximadamente, durante los últimos 70 años se han evidenciado signos de transición de la forma dispersa-nómada a la actual, nucleada. La familia nuclear es en el presente la principal unidad de producción y consumo, sin embargo, se encuentran vigentes varias formas de trabajo productivo comunitario. La invasión de la zona amazónica nororiental por parte de compañías industriales, ha provocado la redefinición de las dinámicas sociales de estas comunidades. El hecho de establecer nuevos patrones de asentamiento, comunales sedentarizados, es producto de los efectos del procesos extractivos de explotación de los recursos naturales.
Recursos
En general, mantienen sus formas productivas basadas en la caza, pesca y agricultura. Adicionalmente, están incursionando en actividades novedosas vinculadas al mercado que, a más de apuntar a mantener su entorno y tradiciones, se orientan a buscar mecanismos adecuados de autogestión comunitaria. Entre las actividades en las que las comunidades están incursionando están: psicicultura de especies nativas como piraña, sábalo, guachama; agricultura para el mercado, ganadería, turismo.
Constantemente sus territorios y condiciones ancestrales de vida se ven amenazadas por invasiones colonas o presencia de compañías petroleras, madederas, palmeras, etc. La inserción dentro de las comunidades de grupos e instituciones foráneas, a más del aspecto señalado anteriormente, ha producido en estos pueblos cambios acelerados en su estructura social, económica y cultural. Esto ha conllevado a la presencia y coexistencia de factores culturales propios de sus etnias con otros, ajenos a ella, que han sido incorporados en las nuevas generaciones. Este proceso ha sido inevitable y la lucha actual de las comunidades se traduce en desarrollar actividades, que si bien se insertan en las dinámicas mercantiles, no afecten ni desarticulen su estructura cultural básica.
Para contrarestar la extinción de sus recursos naturales y de sus formas de vida, han generado procesos organizativos, que aunque débiles todavía, les permite enfrentar unidos la lucha por la sobrevivencia. El panorama complejo de la amazonía ecuatoriana ha incidido directamente en la conformación de sus organizaciones.
Forma de organización social
Cada comunidad tiene su presidente y demás dirigentes y a su vez cada una pertenece a una organización de segundo grado que se agrupan en su totalidad en el Frente de Defensa de la Amazonía. Adicionalmente, están vinculadas con organizaciones regionales como la CONFENIAE (Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana) que es parte de la agrupación indígena más grande del Ecuador, CONAIE (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador).
En lo referente a su participación en el proyecto de redes comunitarias, el nivel y los mecanismos de inserción dentro de las actividades de ejecución han tenido diversos matices en una y otra comunidad. Dos de ellas (Dureno y San Pablo) tienen experiencia en el accionar conjunto con organismos de desarrollo, la otra no (Orahueaya). Por tanto, las dinámicas imprimidas por las comunidades han ido determinando las estrategias de intervención.
Los promotores comunitarios
Por la estructura participativa del proyecto, la selección de los promotores fue realizada por las mismas comunidades. Entonces, los promotores son el vínculo entre el proyecto y la comunidad entera. En un inicio, se delegaron 18 responsables de los telecentros en las tres comunidades y sus edades variaban entre 13 y 39 años con diferentes niveles de instrucción. En la actualidad, se encuentran 14 promotores, 6 mujeres y 8 hombres entre 14 y 28 años de edad.
El proceso capacitador con extensionistas y promotores ha sido el eje fundamental de la ejecución. La motivación de extensionistas y promotores para participar surge de la necesidad e interés por adquirir nuevos conocimientos en el manejo de la tecnología de computación y por el afán de servicio a la comunidad.
Datos y características de las comunidades
Durante enero, febrero y marzo de 1998, las comunidades, con apoyo del equipo ejecutor, trabajaron en la elaboración de diagnósticos participativos en base a la metodología de Planeamiento Andino Comunitario (PAC), adaptado a las condiciones del proyecto y de la zona.
Turismo:
Áreas naturales protegidas y territorios: El Estado ha declarado varias áreas protegidas en espacios territoriales de la nacionalidad A'I Cofán: el territorio de la comunidad Zábalo se encuentra en la zona de influencia de la Reserva Faunística Cuyabeno y algunas comunidades tienen sus espacios territoriales al interior de la Reserva Ecológica Cayambe-Coca, del Bosque Protector Alto Bermejo y del Parque Nacional Sumaco.
En enero 2002 fue creada la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, que comprende las áreas territoriales de dos comunidades A´I Cofán: Chandía Na’en y Tayo su Conqque. Se encuentra bajo la administración de las comunidades locales y de la Fundación Sobrevivencia del Pueblo Cofán, en coordinación con la Dirección Nacional de Biodiversidad y Áreas Naturales Protegidas del Ministerio del Ambiente del Ecuador. Existen algunos acuerdos de conservación con el Ministerio del Ambiente: en la Reserva de Producción Faunística Cuyabeno, 35 000 ha de la comunidad Zábalo; en la Reserva Ecológica Cofán Bermejo, 55 000 hasde las comunidades Chandía Naén, Tayo su Conqque y Alto Bermejo.















Nacionalidad Secoya
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/secoya.png







Idioma                               

Paicoca
 
Ubicación y Territorialidad

Geopolítica
Tienen presencia binacional en la Amazonia del Perú y del Ecuador. En el Ecuador están en la provincia de Sucumbíos, cantón Shushufindi, parroquia San Roque y en el cantón Cuyabeno, parroquia Tarapoa, en las riberas del río Aguarico.
Mapa de Ubicación:
Secoyas
 

Territorio/tierras legalización
39 414,5 ha legalizadas, por comunidades:
San Pablo de Catëtsiaya 7 043,4 ha Secoya Remolino Ñe´ñena 24 371,1 ha
Campo Eno 8 000,0 ha

Población y Organización Social
Son aproximadamente 380 habitantes. La población está organizada en tres comunidades: San Pablo de Catëtsiaya y Siecoya Remolino Ñe’ñena, ubicadas en la parroquia San Roque, cantón Shushufindi; Eno, ubicada en la parroquia Tarapoa, cantón Cuyabeno.
 
Organización sociopolítica
La forma organizativa básica es el núcleo familiar; la unión de familias constituye las comunidades o centros. Las tres comunidades están legalizadas como centros.
Su organización política es la Organización Indígena Secoya del Ecuador, OISE, que es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE. El presidente de la organización es elegido en el Congreso de la Nacionalidad Secoya cada dos años.
Para el mantenimiento de los servicios y recursos con los que cuenta cada comunidad así como para realizar construcciones de uso común, se trabaja en mingas.

Vivienda
Vivienda elevada con Materiales De La Zona.
Cosmovisión
La etnia secoya pertenece a la familia lingüística tukano occidental. Habitan los territorios cercanos al Cuyabeno, en las riberas y cuenca del río Aguarico. Secoya es el nombre de un río y de una quebrada considerada como su lugar de origen. En paicoca (lengua secoya) el nombre étnico es Siekóya pai, que significa "gente del río de rayas". Debido a sus largas cabelleras, se los conocía como "los encabellados". Los secoyas y sionas han permanecido emparentados desde hace mucho tiempo, sin embargo, en la actualidad se hace referencia a ellos como dos etnias separadas.
El deseo de las mujeres secoyas para los tiempos que vendrán es: "...tener una cancha deportiva grande, que sirva para todo juego, el internado del colegio que sea más bonito, la cocina de la comunidad, que haya una lavandería grande para no bajar al río que está muy contaminado, que las casas sean de cemento y de hojas de zinc, que el colegio tenga un huerto y que hayan piscinas comunitarias, para el bien de todos nuestros hijos".
La psicinas hacen referencia a la actividad piscícola de especies nativas

Para el futuro, los hombres secoyas "queremos que llegue una carretera para podernos transportar con más facilidad, tener energía eléctrica, que haya un Emetel, agua potable, canchas deportivas, una comunidad más grande, con todo lo necesario..."
Día a día, las mujeres secoyas "nos levantamos a las 5 de la mañana, empezamos a prender la candela para cocinar nuestros alimentos, damos de comer a los hijos y esposo y empezamos la limpieza de los trastes de cocina y casa. Unas salimos al río a lavar la ropa, otras generalmente van a las chacras a limpiarlas o a hacer alguna siembra, estas pueden ser chacras de yuca, plátano o árboles frutales. Al regreso traemos yuca para hacer casabe o chicha y también traemos leña, plátano y guineos. La hora de regreso de la chacra es a las 4 de la tarde y nuevamente empezamos a cocinar, más tarde bajamos al río a bañarnos, después en la noche trabajamos en la artesanía haciendo collares, ollas de barro, tejer hamacas, shigras, canastos y tocer la chambira".
En cuanto a las actividades de los hombres de la comunidad secoya San Pablo: "los ancianos se levantan en la mañana, otros se van a trabajar, unos a aserrar la tabla, otros a cosechar el café, otros desgranan maíz y tejen artesanía, como los cernidores, etc. Los jóvenes se levantan a tomar el yoco y otros se van a donde está trabajando el papá. Los que estudian se van a clases y regresan en la tarde para ayudar en los trabajos de los padres. Hay también días que se realiza mingas comunitarias donde participa toda la comunidad, tanto hombres como mujeres y niños".

Economía
Los Secoya obtienen su sustento principalmente de la agricultura itinerante y de la extracción de madera; la ganadería se da en menor medida. Aún subsisten en pequeña escala sus actividades económicas tradicionales como caza, pesca y recolección de frutos. Los principales productos que siembran son yuca, café, plátano, maíz, maní, frutas, arroz, fréjol y ají.
Turismo
Areas naturales protegidas y territorios
En su territorio el Estado ha declarado la Reserva Faunística Cuyabeno; en la zona de influencia se encuentran asentadas las tres comunidades y tienen convenios con la reserva para seguir usando sus espacios tradicionales para cacería y pesca, con algunas normas de conservación. 
Bloques petroleros en su territorio y Problemas Ambientales
En el territorio Secoya se encuentra el Bloque 15 de la Occidental Exploration and Production (OECP) quien mantiene un contrato con Petroecuador de prestación de servicios desde 1985, y desde 1995 un contrato de participación. Luego de varios años de conflicto, a partir de 1999 la OISE y las comunidades mantienen un convenio con la Occidental, utilizando un código de conducta para el proceso de diálogo.
Además se está realizando exploración sísmica y estudios para la construcción de los pozos Cocaya Norte 1, Cocaya 1 y Cocaya Centro 1 en el sur del Río Aguarico.

Secoyas. Como proyecto de Comunidad

El caso Secoya es un ejemplo. Esta nacionalidad indígena de la selva se ha preparado en el último año para cambiar sus actividades económicas a una que les asegurará por años un ingreso digno y la conservación de la selva que los rodea.
Sumergidos en un mundo de colores los 500 secoyas que aún viven en Ecuador se han empeñado en sobrevivir a Occidente con sus costumbres y cultura. El rescate de sus valores sirvió para preparar una iniciativa turística que se inició hace apenas unos días. Luego de un año de capacitación y adecuación de sus espacios la comunidad desarrolló un programa turístico que incluye la visita a un centro de interpretación, lo convivencia con la comunidad y la visita a las riberas del río Aguarico, a tan solo 45 minutos en lancha de la frontera con Colombia.
Llegar a sus territorios, inmersos en una reserva natural, es relativamente fácil, la mejor manera es comprar un pasaje en avión Quito-Coca (USD 110 ida y vuelta). En el Coca se ofrece transporte hasta Puerto Gregorio (3 horas de viaje), en donde se aborda una canoa, iniciándose allí un viaje increíble.

La selva recibe al viajero con una variedad de casi 450 especies de aves. Loros, Papagayos, tucanes y cientos de especies más cruzan incansablemente las orillas del río para el deleite de los turistas.
Una vez en el río Aguarico los miembros de las comunidades de Remolino y San Pablo explican al visitante cómo está conformada su comunidad para luego desembarcar en un centro de interpretación donde básicamente se desarrolla el tour con caminatas de hasta 3 horas en un sendero señalizado, se observa aves y plantas desde una torre estratégicamente construida rodeando un árbol y uno puede bañarse en el río Aguarico- uno de los más bellos del país.
Lo más importante de este paseo es la interacción con los miembros de la comunidad secoya, que son los guías y quienes durante la estadía mostrarán sus costumbres, la forma de elaborar su pan de yuca, sus comidas, sus punturas, las artesanías. De igual forma danzas y cantos auténticos cerraran la noche dando paso a la experiencia única de dormir en una carpa en medio de la selva, pero no hay que preocuparse- está tan bien pensado que la carpa está bajo el techo de una choza auténtica Secoya, conocida como Tuikë Huë.
Conocer a una minoría étnica y a la vez ayudar a conservar esta región amazónica amenazada por el exterior, es algo que dejará un recuerdo imborrable en el visitante que desee participar de esta aventura cultural que lo llenará de vivencias imborrables.



















Nacionalidad Siona
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Idioma                               

Paicoca
 
Ubicación y Territorialidad

Geopolítica
Tienen presencia binacional, en Colombia y en Ecuador.
En Ecuador se encuentran en la Provincia de Sucumbíos, cantón Putumayo, parroquia Puerto Bolívar; y en el cantón Shushufindi, Parroquia San Roque.
Siona
 
Mapa de Ubicación:

Territorio/tierras legalización
La superficie de ocupación es de 47 888 ha. Tienen legalizadas 7 888 hectáreas en propiedad colectiva para los tres asentamientos, las mismas que constituyen una mínima parte de su territorio tradicional.
 A los Siona de Puerto Bolívar, el ex IERAC les confirió en 1979 la propiedad legal de 745 ha, aplicando el mismo criterio que para los colonos. Este título excluyó a las familias indígenas asentadas de manera dispersa en el sector y no contempló los territorios de caza y pesca utilizados por los habitantes del lugar.
En la actualidad tienen su territorio delimitado en 40 000 ha, en convenio de uso con el INEFAN, dentro de la Reserva Faunística Cuyabeno.
 Población y Organización Social
Entre 350 y 400 habitantes aproximadamente. La ocupación es dispersa. La población está asentada en las comunidades de Puerto Bolívar, Bi’aña y Orahuëaya’. La población Siona original fue diezmada por enfermedades introducidas por agentes foráneos y por la explotación del caucho en la cual fueron involucrados directamente.

Organización sociopolítica
La influencia de las misiones religiosas y la migración provocada por ellas cambió el patrón de asentamiento indígena, de la forma dispersa a la nuclearización en aldeas.
Con la alianza de los pueblos Siona y Secoya se conformó la Organización de la Nacionalidad Indígena Siona-Secoya del Ecuador, ONISSE. Últimamente las organizaciones se separaron y los Siona conformaron la Organización de la Nacionalidad Indígena Siona del Ecuador, ONISE, que agrupa a toda población y es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.
La cohesión social y política es muy débil en el presente debido a una tendencia a la dispersión poblacional, como resultado de la presión territorial ejercida por las petroleras y la colonización.
 Economía
Las principales actividades económicas y de subsistencia de los Siona son la horticultura itinerante de roza y quema que constituye su principal actividad productiva, la caza, pesca y recolección de frutos que cada día se ve disminuida por lo limitado del territorio legalizado.
 Los Siona han sido ocupados como mano de obra barata, especialmente para actividades de desbroce de la selva, construcción de campamentos y apertura de trochas.
Uno de sus principales problemas como nacionalidad es la reducción de los territorios ancestrales debido a los procesos de colonización mestiza y de otros pueblos indígenas (Kichwa y Shuar), la explotación petrolera, la política de legalización de tierras por parte del Estado que desconoce el derecho de los pueblos sobre sus territorios y la pérdida de territorio por la apertura de carreteras para uso de las petroleras; otro problema importante es la contaminación producida por la explotación petrolera

Origen
La comunidad cuenta: "Nos habíamos venido a vivir a orillas del río Eno, más o menos hace unos 4 años y poco a poco bajamos a vivir en la bocana del río Shushufindi. En este sitio nos radicamos algunas familias ya que anteriormente vivíamos en las orillas del río Aguarico y en el Cuyabeno. En esa época había muchos animales. No existían colonos. Teníamos grandes saladeros para los animales (monos, dantas, loros, venados, etc.). En estos días ya no vemos muchos animales ni saladeros. Tembién tiempo atrás se tomaba el ayaguasca, para saber donde encontrar a los animales de todas las clases. Cuando se toma eso también se transforma en demonios, en boas, en tigres....el señor Anselmo y Antonio eran jefes que se convertían en tigres. Anteriormente estábamos rodeados de mucha montaña y no había muchas enfermedades".
Los sionas, al igual que cofanes y secoyas, fueron objeto de maltrato y explotación tanto en la época cauchera como en la petrolera.
Su proceso de sedentarización ha tenido que ver también con la evangelización. La gran casa familiar era la característica principal del proceso de conformación de la comunidad, pero, en el presente, se ha dado paso a la construcción de viviendas que albergan a la familia nuclear. Los sionas tienen una huerta pequeña cerca de la casa y otra grande, ubicada en un lugar lejano, constituyéndose este en su principal fuente de alimentos. Mantienen también sus actividades de caza y pesca. Están incursionando en el turismo.
Religion
Mientras se va desarrollando el proceso de articulación comunitaria, los hombres y mujeres sionas nos presentan su escenario ideal para el futuro:
"Queremos tener una casa de la cultura, iglesia, carretera, cancha deportiva de básquet, fútbol. También formar una población con todos los miembros de la comunidad y unirnos más para poder conseguir luz eléctrica, tener una piscina comunitaria y si fuera posible tener una piscina individual".
Al igual que en los otras comunidades, la piscina hace referencia la piscicultura de especies nativas.
"Queremos formar una población al lado de la escuela, tener una casa comunal, una casa de la cultura, radio comunicación y hacer los trámites para abrir una carretera para que los carros puedan llegar hasta nuestra comunidad y no trasladarnos a pie. Queremos también una iglesia, queremos que la escuela sea de cemento, que llegue la energía eléctrica a nuestra comunidad".
Costumbres
Las mujeres sionas "se levantan a las 4 de la mañana, bajan al río para traer agua y comenzar a preparar los alimentos. Algunas mujeres se toman el bejuco leguminoso para obtener más fuerza. Otras, cuando el esposo se va de cacería, le acompañan y otras realizan cosas en el campo".
En la comunidad, se toma el desayuno a las 6 de la mañana, el almuerzo a las 10 u 11 y la cena a las 4 de la tarde. Luego de esto, se realizan visitas y reuniones entre vecinos y amigos para conversar y descansar.
Los hombres sionas "se despiertan a las 7 de la mañana y se lavan la cara. Desayunan y se movilizan a su trabajo, el del campo, como profesores, otros a la cacería, a pescar. Otros van a visitar a los amigos, otros salen al pueblo a pasear o a hacer deporte. Ya en la tarde, se reúnen para regresar a sus casas y descansar".
Turismo
Areas naturales protegidas y territorios
En una parte del territorio Siona, el Estado declaró la Reserva Faunística Cuyabeno; en su interior se encuentra asentada la comunidad de Puerto Bolívar, con territorio delimitado y con convenio de uso en 40 000 hectáreas.
 Las otras dos comunidades se encuentran en la zona de influencia de la Reserva y tienen convenios para seguir usando sus espacios tradicionales de cacería y pesca, con algunas normas de conservación
Problemas Sociales Y Ambientales
Bloques petroleros en su territorio: Los bloques 15 de Occidental, 27 de City y 21 de Kerr-McGee.

Nacionalidad Waorani
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/kichua_amazonia.png





Idioma                               
Huao Tiriro. Estudios lingüísticos han demostrado que no hay congéneres para esta lengua.
Ubicación y Territorialidad

Geopolítica
Se encuentran ubicados en tres provincias de la Amazonia.
Provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquia Dayuma; y cantón Aguarico, parroquias Tiputini, Yasuní y Sta. María de Huiririma. Provincia de Pastaza, cantón Arajuno, parroquia Curaray. Provincia del Napo, cantón Tena, parroquia Chontapunta
Mapa de Ubicación:
Waorani
 

Territorio tradicional
Su territorio tradicional se extendía sobre un área aproximada de 2 000 000 ha, entre la margen derecha del río Napo y la izquierda del Curaray. Mantuvo la independencia y la defensa de su territorio por medio de acciones guerreras. A partir de 1958, con la presencia permanente del ILV (Instituto Lingüístico de Verano), se inicia la época de contacto con el exterior.
Territorio/tierras legalización

716 000 ha, desde 1990, que corresponden parcialmente a su territorio tradicional. La legalización es global para toda la nacionalidad. Para legalizarlo, una parte de esta extensión fue desmembrada del Parque Nacional Yasuní.

Población y Organización Social
Según el Diagnóstico de la Nacionalidad Huaorani realizado en 1999, la población supera las 2 200 personas. Existen grupos fuera de contacto como los Tagaeri, Taromane y Oñamenane, que viven dentro del territorio legalizado. Actualmente, se encuentran organizados en alrededor de 28 comunidades que agrupan a la población en contacto.
Organización sociopolítica
La unidad básica tradicional o grupo doméstico es el “nanicabo”, constituido por familias ampliadas o múltiples compuestas por un número de seis a diez familias que habitan bajo un mismo techo o “maloca”; estos grupos domésticos son autosuficientes, autónomos y están organizados alrededor de un anciano o anciana de cuyo nombre se deriva el nombre del grupo doméstico. La unidad territorial o grupo local se denomina “huaomoni”, que es la unión de varios “nanicabos”; los “huaomoni” son de carácter endógamo, al interior del cual deben darse los matrimonios entre primos cruzados y las relaciones de alianza.
 Existe una combinación de formas tradicionales con criterios nuevos de asentamiento semi-nuclear. Gran parte de las comunidades están formadas por dos o tres “huaomoni” de diverso origen. Una minoría vive ya sea en “malocas agrupadas” o en “grupos domésticos aislados”.
 Su máximo organismo es el Consejo Byle Huorani, que es la Asamblea de toda la nacionalidad. La Organización mayor de representación externa es la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonia Ecuatoriana, ONHAE, conformada a partir de los años 90. La ONHAE es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE.

Economía
Tradicionalmente la nacionalidad Huaorani era nómada; en la actualidad aún persisten las migraciones poblacionales temporales y otras comunidades están sedentarizadas.
Su economía es de subsistencia en huertos temporales, además de la caza, la pesca y la recolección de frutos. El medio natural les provee de recursos para la construcción de viviendas, artesanía y la alimentación. Algunos tienen contacto directo con el mercado, ya sea a través de la venta de fuerza de trabajo a las petroleras como de la venta de sus artesanías.
 En actividades de interés comunal practican la minga.
Turismo 
Areas naturales protegidas y territorios
En su territorio el Estado ha declarado el Parque Nacional Yasuní en el cual se encuentran asentadas las comunidades de Dícaro, Garzacocha, Ahuamuro y Bahuanamo (Cononaco Bameno). No tienen título de propiedad sino un convenio de uso firmado con el INEFAN (hoy Ministerio del Ambiente). El territorio Tagaeri fue declarado Zona Intangible.
Bloques petroleros en su territorio y Problemas Ambientales
En territorio Huaorani existen los siguientes bloques petroleros: PETROECUADOR, Bloque 14 de Vitage; Bloque 16 de Repsol-YPF; Bloque 21 de Kerr MacGee; Bloque 31de Pérez Companc. La nacionalidad Huaorani es la que tiene mayor presencia de empresas petroleras al interior de su territorio lo que determina una gran fragilidad en sus condiciones de reproducción como nacionalidad, sobre todo tomando en cuenta que su proceso de relación con la sociedad nacional es reciente; contactos permanentes se dan desde las décadas del 60 y 70, mediatizadas por el ILV.  
Historia
Llamados peyorativamente "aucas", los waorani han sido conocidos principalmente en relatos de corte misionero. Tradicionalmente, fueron un pueblo de hábiles cazadores y de guerreros, que ocupaban un hábitat básicamente interfluvial. Su economía, organización social y mundo espiritual son modelo asombroso de adaptación continua al medio ambiente selvático.
Hasta fines de la década de 1950, aproximadamente 500 waorani vivían en un territorio de 20.000 km2 que se extendían desde el río Napo al norte, hasta el Villano y Curaray, al sur; los límites oriental y occidental correspondían a los meridianos 76º W y 77º W 30´ respectivamente. Para entonces, autores como Yost, Wallis y Elliot, distinguían cuatro grupos: Guequetari, Piyemoiri, Baiwaorani y Huespeiri. Estos grupos estaban unidos por lazos de parentesco, pero sus relaciones se caracterizaban por su hostilidad y la guerra permanente entre los grupos y desde luego con los extraños a quienes denominaban "cohuori" (no waorani). Las guerras, por lo general, no tenían un carácter conquistador, sino de reproducción del pueblo a través de complejos mecanismos.
En 1958 tuvieron los primeros contactos con el Instituto Lingüístico de Verano (ILV) y las compañías petroleras y, desde entonces, han sufrido tremendas presiones para "integrarse" a la sociedad nacional. El ILV inició un proceso de agrupamiento de una Zona de Protección de 1605 km2 otorgada por el Estado. La concentración poblacional y el incremento demográfico experimentado por el cese de hostilidades, produjo un aumento de la densidad poblacional y por lo tanto una disminución de los recursos necesarios para su subsistencia. A partir de los años 70, la población se dispersó nuevamente, asentándose en toda la Zona de Protección y fuera de ella. Con la aplicación del Plan Nacional de Desarrollo (1980-1984), el Gobierno entregó a los waorani 716.000 Has, bajo el sistema de propiedad comunitaria, pero se ha realizado concesiones a compañías petroleras dentro de estas áreas. En la actualidad, la intensa explotación petrolera que se lleva a cabo en su territorio y la apertura de carreteras, han originado numerosos problemas y cambios substanciales en su forma de vida.
A partir de los años 70, la población se dispersó nuevamente, asentándose en toda la Zona de Protección y fuera de ella. Con la aplicación del Plan Nacional de Desarrollo (1980-1984), el Gobierno entregó a los waorani 716.000 Has, bajo el sistema de propiedad comunitaria, pero se ha realizado concesiones a compañías petroleras dentro de estas áreas. En la actualidad, la intensa explotación petrolera que se lleva a cabo en su territorio y la apertura de carreteras, han originado numerosos problemas y cambios substanciales en su forma de vida.
Vida Cotidiana
Muchos misterios rodean a los waorani, que apenas hace dos generaciones utilizaban hachas de piedra y vivían desnudos en la selva inmensa e impenetrable. Su lengua no presenta vínculo alguno con las de otros grupos amazónicos y aún no está clasificada. Igualmente su cerámica no tiene semejanza con la cerámica actual o antigua de sus vecinos. Tradicionalmente no existían individuos que concentren el poder, a lo más, Jefes situacionales y la limitada autoridad de un hombre sobre una mujer o de un adulto sobre un niño. Según Yost (1985), que realizó una investigación entre los años 74 y 77, es justamente en el aspecto político donde se han producido los mayores cambios por la situación de contacto. Así, la autoridad se ha consolidado y las mujeres han adquirido un papel relevante como intermediarias con la sociedad nacional, debido a los matrimonios con Quichuas.
El águila arpía, majestuosa ave de presa (Harpya arpigia), constituye su símbolo emblemático. Todavía es venerada y admirada, entre otras razones, por su extraordinaria habilidad como cazadora, tanto por su fuerza y velocidad como por su astucia para conseguir presas. Las coronas y los brazaletes de guerra waorani son generalmente adornados con plumas de la arpía, por la protección y fuerza que ofrece esta ave. Cuando un wao posee una arpía, la alimenta y respeta como una divinidad. Esta ave se encontraba hace 3.000 años entre los dioses de los Olmecas y también en la cultura Chavín del Perú. Hoy está presente en varios grupos amazónicos.
Históricamente, los wao han sido conocidos como "aucas", término peyorativo que en idioma quichua significa "gente bárbara y salvaje", debido a su agresividad entre los diferentes grupos wao, como con los otros grupos indígenas, colonos y misioneros "blancos". El modo de vida wao se caracterizaba por sus constantes expediciones guerreras. Vivían en lugares inaccesibles, lejos de los ríos, y tenían gran habilidad para movilizarse. Dotados de una excelente condición física, debido a un régimen alimenticio rico en proteínas, al ejercicio físico constante y a la ausencia de contacto con el occidente, contaban con la caza más que con cultivos para alimentarse, aunque mantenían sembríos de yuca en diferentes lugares a la vez.
En la organización social permitían la poligamia (poliginia y menos frecuentemente la poliandria) cuando surgía algún desequilibrio demográfico debido a una matanza tremenda. Tienen los lóbulos de las orejas perforados, formando un gran orificio en el que colocan un disco ontoka de madera liviana, distintivo de los wao. Toda su vestimenta consistía en un cordón de algodón silvestre komi que rodeaba la cintura y mantenía el pene hacia arriba. Para un wao no llevar el komi es estar desnudo e inerme, ya que el cordón representa poder y energía. Las mujeres y los niños también llevan uno, pero más fino.
La onka, su casa tradicional, abriga de 10 a 15 personas de una misma familia, es espaciosa y refleja claramente su sentido práctico. Su vida social se caracteriza por la ausencia de jerarquías y por la repartición natural de tareas, sin que jamás nadie de órdenes. "A pesar de los diferentes papeles relacionados con el sexo, se puede observar que la igualdad entre hombre y mujer es un rasgo determinante de los waorani" .
Los hombres se encargan de cazar, abrir claros de selva para las huertas, proteger la familia y preparar armas para la guerra. Las mujeres cultivan, cocinan, cuidan de los niños y fabrican objetos de la vida cotidiana. La "fiesta de la chonta" es la reunión social más importante y propicia para la realización de matrimonios. La pareja es empujada por sorpresa a la hamaca, se les canta una bellísima canción, en la que comparan a la joven pareja con un par de papagayos azules y dorados, que vuelan alto en el cielo, siempre juntos y enamorados.
Actualmente, su estrategia productiva se relaciona con actividades de auto-subsistencia, es decir cultivo de chacras, cacería, y pesca, pero además se dedican a actividades que les proveen de ingresos monetarios tales como turismo y trabajo asalariado en compañías petroleras. Algunas familias waorani, además de las actividades de turismo, de la producción de cultivos, y de la cacería, se dedican a la producción artesanal utilizando recursos naturales para su confección. Esta es una actividad, que gracias a los recursos que utiliza, así como su originalidad, está ganando espacio en el mercado a nivel nacional e internacional. Estos productos son altamente valorados por el reconocimiento a las culturas indígenas y en especial a la cultura waorani, que ha sido promovida en los últimos años.
Los Tagaeri, últimos waorani libres
A diferencia de los otros grupos wao, los Tagaeri hasta hoy no permiten que nadie se acerque a ellos, prefiriendo vivir aislados, como lo han hecho por siglos. El único intento de 'contacto' fue llevado a cabo el 21 de julio de 1987 por Monseñor Alejandro Labaca y la Hermana Inés Arango, ambos de la Misión Capuchina. Sus objetivos: evangelizarlos y obtener su cooperación para el ingreso de las compañías petroleras a su territorio.
Tal intento les costó la vida a los dos. Los Tagaeri abandonaron sus casas y se hundieron en la espesura del bosque, siguiendo la tradición waorani de vivir en total 'simbiosis' con la selva, lo que les ha permitido sobrevivir a través de milenios. Nadie volvió a saber de ellos, hasta 5 años después, cuando desde una avioneta fue vista una casa, en cuyo alrededor se colocaron los tagaeri en posición de guerra, levantando sus lanzas afiladas de chonta….
Turismo Huaorani
Los últimos huaorani apuestan al turismo sustentable. Es la oportunidad que cinco comunidades tienen para mejorar sus condiciones de vida.
Al tigre americano o jaguar se lo ubica en toda Sudamérica; pero, su espíritu habita en la Amazonia ecuatoriana. Como ese felino selvático que marca su territorio, un grupo de los 3.000 últimos huaoranis está decidido a defender lo suyo.
A diferencia de sus antepasados que usa­ron lanzas y cerbatanas para mantener su ais­lamiento hasta 1958, por lo que se los identificó como una nacionalidad “temible”, hoy su arma es el turismo socialmente responsable. Su pro­pósito es doble: mejorar su condición de vida y, al mismo tiempo, lograr el equilibrio entre medio ambiente, comunidad y turistas.
Pero, el camino no ha sido fácil. Las 716.000 hectáreas que les pertenecen desde 1990, ubicadas en Napo, Orellana y Pastaza, fueron parte del Parque Nacional Yasuní donde se estima una producción diaria de hasta 180.000 barriles de petróleo.
En 1993, la empresa estadounidense Maxus compró los derechos de la explora­ción de los bloques 16 y 22 en esa zona. Ese episodio de la historia petrolera del país empujó a cinco comunidades a una lucha que lleva casi dos décadas.
Con apoyo de Andy Drumm, director de Tropical Ecological Adventures, un equipo de la cadena televisiva NBC llegó al río Shi­ripuno donde representantes de los huaorani acordaron que el turismo sustentable sería una de las posibilidades para garantizar el respeto a su territorio y sus costumbres.
Hoy a las orillas de ese mismo río, en la provincia de Napo, se levanta Huaorani Ecolodge que el año anterior recibió a 187 turistas extranjeros quienes cambiaron la televisión por cable o los juegos de salón de un hotel por una experiencia única: un viaje guiado por huaoranis en la profundidad de la Amazonia, el océano verde que cubre el 40 por ciento de la región sudamericana.


















Nacionalidad Zápara
Vestimenta:
Hombres: una tipo cushma que va hasta las rodillas
Mujeres: Similar al Hombre pero sostenida en la cintura.
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/zapara.png







Idioma                               

Zápara 
Vivienda
Occidentalizada
Ubicación y Territorialidad

Geopolítica
Tienen presencia binacional en Ecuador y Perú. En el Ecuador, en la provincia de Pastaza, cantón Pastaza, parroquias Sarayacu y Río Tigre.
Mapa de Ubicación:
Zapara
 
Territorio tradicional
Su territorio tradicional ocupa 271 000 ha. Uno de los problemas de esta nacionalidad es que no tiene demarcado su territorio. Desde la década de los 70 existen problemas de tierra, ya que tanto los colonos como los Kichwa y Achuar realizan incursiones hacia territorios Zápara para abastecerse de productos de bosque para su subsistencia.

Territorio/tierras legalización
Se han legalizado 54 000 ha y se ha zonificado un área como reserva para la cacería. La nacionalidad Zápara quiere manejar su territorio con su propio reglamento. Actualmente se encuentra en ejecución un proyecto para demarcarlo.
Población y Organización Social
Aproximadamente 900 habitantes en Ecuador y Perú; en Ecuador se calcula que son alrededor de 200 habitantes. Existen 10 comunidades Zápara; en la parroquia Río Tigre: Cuyacocha, Conambo, Pindoyacu, Balsaura, Wiririma, Torimbo, Shiona; en la parroquia Sarayacu: Jandiayacu, Llanchama Cocha, Mazaramu.
Organización sociopolítica
Su núcleo social son las comunidades que conforman la Organización de la Nacionalidad Zápara del Ecuador, ONZAE, filial de la CONFENIAE y de la CONAIE.
Obtuvo
, en noviembre del 2001, el reconocimiento de “Patrimonio Cultural y Material de la Humanidad” conferido por la UNESCO, con financiamiento para 10 años, a fin de revalorizar el idioma y la cultura Zápara. Actualmente se encuentran en proceso de recuperación de su identidad.
La nacionalidad Zápara se ve afectada por la pérdida paulatina de conocimientos ancestrales de su cosmovisión. Se han ido introduciendo nuevos elementos culturales y lingüísticos de origen Kichwa, debido a los matrimonios con otras etnias o como estrategia de supervivencia. Actualmente se encuentran en proceso de recuperación de su identidad.
Han visitado al Perú y se han organizado con las familias para realizar en agosto del 2002 un encuentro binacional en Llanchamacocha.
Economía
En general, la nacionalidad Zápara maneja de forma sustentable los recursos, siguiendo las reglas y normas ancestrales de uso y manejo de los recursos del bosque; es decir, solamente cazan y pescan lo necesario para la familia, sin afectar el equilibrio ecológico del medio y manteniendo la relación directa entre el hombre, la naturaleza y la sociedad. Tampoco hay degradación del suelo por el cultivo extensivo de chacras ni se practica la tala excesiva de árboles maderables; los agentes externos son los que atentan contra la naturaleza.
Su economía es de subsistencia basada en el manejo de chacras itinerantes de acuerdo con las necesidades de cada familia, completando su dieta balanceada con la caza, pesca y recolección. Sus principales productos son la yuca, plátano, papajibra, chonta. Solamente compran la sal de fuera, con el producto de la venta de las artesanías. Todavía cazan con cerbatana.
Sin embargo, factores externos como el tránsito frecuente por los territorios de cacería por parte de colonos y comunidades cercanas a la nacionalidad junto con las actividades petroleras, han comenzado a incidir negativamente en la estabilidad del ecosistema mantenido hasta ahora por los Zápara.
La producción para el mercado es esporádica (con el Puyo); en los últimos años ha sido incorporada la artesanía de productos tales como las shigras, corteza de llanchama, hamacas, peines. El relativo aislamiento de las comunidades, la lejanía de los centros comerciales y mercados y el alto costo del transporte aéreo hace inaccesible el transporte de productos para el comercio.
 Tradicionalmente era una población itinerante pero en las últimas décadas se han convertido en sedentarios por la presencia de los excaucheros y empresas petroleras.

Turismo
Areas naturales protegidas y territorios
Bloques petroleros en su territorio Y Problemas Ambientales
Bloque 10 de la Compañía Agip Oil. 




















Nacionalidad Achuar
Vestimenta:
La mayor parte de su vestimenta esta occidentalizada.


Idioma                               
 
Achuar chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a la familia lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los   Shiwiar y Shuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
 Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
La nacionalidad Achuar tiene una presencia binacional.En Perú: departamento de Loreto: provincias Alto Amazonas y Loreto.Provincia Pastaza: cantón Pastaza, parroquias Montalvo y Simón Bolívar.Provincia Morona Santiago: cantón Taisha, parroquia Huasaga.
Mapa de Ubicación:
Achuar
 

Territorio/tierras legalización
 
El territorio tradicional Achuar se encuentra ubicado en las actuales provincias Pastaza y de Morona Santiago (Transcutucú).
 Se encuentran legalizadas 884 000 ha, quedando por legalizar 133 014 ha correspondientes a tres comunidades: una en Morona Santiago y dos en Pastaza. Los títulos son colectivos por centro o por dos centros o más. El uso del suelo cuenta con su propio reglamento y es producto de una decisión. Las propiedades están demarcadas físicamente para asegurar su respeto.

Población y Organización Social
 
Aproximadamente 5 440 habitantes ubicados los ríos Macuma y Huasaga, que conforman 56 centros con alrededor de 830 familias.
Organización sociopolítica
La unidad organizativa menor la constituyen los centros, habiendo un total de 56: 33 en Morona Santiago y 23 en Pastaza. Los centros conforman las asociaciones: cuatro en Morona y cuatro en Pastaza. Con el fin de facilitar la dotación de servicios de infraestructura básica, los Achuar han adoptado como política general el no crear más centros.
La unión de asociaciones conforma la Federación Interprovincial de la Nacionalidad Achuar del Ecuador, FINAE.
El organismo máximo de la FINAE es el Congreso que está integrado por cinco delegados por cada centro, cuatro directivos y los dirigentes de cada asociación. La segunda instancia es la Asamblea compuesta por los dirigentes de las asociaciones y los síndicos de cada centro. La tercera es el Consejo Directivo integrado por el Presidente, el Vicepresidente y cuatro comisiones: Salud, Educación, Tierras y Promoción de la Organización.
Todo programa o proyecto debe pasar por el aval de las asociaciones y la Sede Federativa. La máxima autoridad de los centros es el Síndico quien supervisa todas sus actividades.
La sede de la Federación se encuentra en la ciudad del Puyo y dispone de una coordinación en la ciudad de Macas.
Identidad o Origen
Posterior a la firma de paz entre Ecuador y Perú, la nacionalidad ha realizado encuentros binacionales a fin de facilitar el reencuentro de las familias Achuar que estuvieron separadas por el tratado de límites de 1941. Los dos primeros encuentros se realizaron en Sapapuentsa (Ecuador) y en Uwigint (Perú).
No se mantiene la totalidad de las costumbres tradicionales como producto de la colonización y la influencia de las religiones católica y evangélica; sin embargo, mantienen su cultura e identidad bien cimentadas. El dios Arutam representa hasta la actualidad la “máxima energía” y cuida de la selva. El conocimiento sobre el medio natural es minucioso.
Las costumbres aún vigentes son el idioma, la bebida continua y masiva de la chicha de yuca y wayusa, la pintura de la cara en las fiestas y presentaciones oficiales.
Los Achuar practican gustosamente el trabajo comunitario; entre los principios morales de la nacionalidad está la honradez, la solidaridad, la sinceridad, la fortaleza y la determinación. Tanto en las reuniones como en sus hogares son muy protocolarios.
Se practica la poligamia y está permitido que un hombre tenga más de dos mujeres, de acuerdo con sus posibilidades y dentro de un ritual especial; se desecha la infidelidad, la misma que es castigada duramente.
Actualmente, con el propósito de fortalecer la cultura, los Achuar han conformado un Grupo Cultural denominado Wayus; básicamente se dedican al rescate de la música tradicional.

TURISMO
Areas naturales protegidas y territorios: Ninguna

Los indios achuar se encuentran orgulloso de haber implementado el más ambicioso proyecto de ecoturismo en al selva amazónica, a través de la empresa privada, en el sector fronterizo de Kapawi, que ofrece cabañas y turismo de aventura con buenas perspectivas.
Bloques petroleros en su territorio y Problemas Ambientales
 
En prospección: bloques 22, 24 (Burlington) y 25. La Asamblea de la FINAE resolvió no permitir la explotación petrolera en sus territorios. Se ha conformado el Frente de Defensa del Territorio del Transcutucú, conformado por la FINAE, FICSH y FIPSE y el Municipio de Taisha.
Economía
 
La unidad de producción agropecuaria establecida es el aja tradicional (huertos) en la cual se realizan policultivos, sin especialidad alguna. La mayoría de tierras es selva virgen.
 Los Achuar han desarrollado una economía de subsistencia sobre la base de la horticultura itinerante de roza y quema. El 60% de las ajas es ocupado por cultivo de tubérculos (especialmente la yuca) y el resto en plantas medicinales y frutales. Los excedentes son llevados al mercado para la venta: yuca, plátano, maíz, maní, achiote, cacao, así como la uña de gato, sangre de drago y artesanías. También practican la caza, pesca y recolección. No llevan registro de calendario agrícola y se basan en indicadores de la naturaleza como el tiempo de lluvias y las estaciones.
 Actualmente existe cierta heterogeneidad en el grupo, pues hay quienes desarrollan un modelo de auto subsistencia y otros combinan estas actividades con una pequeña producción mercantil, pecuaria (especialmente vacuna y aves) y artesanal.
 La producción agrícola de la Asociación se compone de la sumatoria de las producciones individuales de cada centro asociado, debido a la inexistencia de cultivos de tipo comunitario.
Luego de las actividades de caza, pesca, preparación de chicha, realizan otras actividades productivas; el tiempo productivo se distribuye de la siguiente forma: dos días para caza y pesca; un día para descanso y cuatro para otros trabajos productivos.
 
A partir de la década de los 70, la actividad ganadera fue incentivada por las misiones y las organizaciones; esto ha creado problemas ecológicos y sociales por la sedentarización de las familias.
Además realizan actividades de ecoturismo y comercialización de productos de la zona; poseen una cooperativa de ahorro y una pequeña empresa aérea. Actualmente, en la comunidad Kapawi existe un proyecto de turismo manejado por la compañía de turismo CANODROS a quienes arriendan los territorios Achuar; en ocho años será propiedad de la FINAE
La migración es mínima y está dirigida hacia comunidades Kichwa, cabeceras cantonales y empresas para vender su fuerza de trabajo.
Los Achuar que viven tras la cordillera del Cutucú no tienen acceso a carreteras (la vía de acceso es aérea) y su dependencia del mercado es mínima. Dado que tienen menor relación con la sociedad nacional, -mantienen contacto únicamente con miembros de diferentes misiones religiosas-, su cultura tradicional se mantiene en muchos aspectos.
La Vivienda
Los Achuar construyen sus casas con la madera de una palma llamada chonta pambil (Iriartea deltoidea). Para las bases de la vivienda usan madera de bálsamo (Myroxylon balsamum), ya que esta madera es muy duradera. El armazón del tejado lo construyen con caña guadúa (bambú, Guadua angustifolia) y lo cubren entretejiendo hojas de turuji (Hyospatha tessmannii) o de chaapi (Phytelephas sp.).
Las casas en las que viven los Achuar son de forma elíptica, con dos entradas, cada una en un extremo, los hombre entran por una de ellas y las mujeres por la otra. El espacio interior está dividido funcionalmente de tal forma que existe un espacio para el hombre, otro para la esposa (o las esposas, si el hombre tiene más de una) y otro para los niños. Aunque ahora ya no es tan común, antiguamente se construía una pared de madera en el centro, que dividía a la casa en dos zonas, la del hombre y la de las mujeres y los niños. Las dimensiones de la casa dependen de la importancia social del hombre y del número de esposas que éste tenga.
El Matrimonio
Aunque desde la llegada de los misioneros no es una práctica muy común entre los Achuar, aún quedan algunos que practican la poligamia. Actualmente las esposas de los Achuar no deben ser necesariamente Achuar, algunos tienen esposas Shiwiar, Shuar, e incluso Kichwas. Estos matrimonios interculturales, cada vez más frecuentes, contribuyen de forma importante al intercambio cultural, incluyendo prácticas tradicionales y valores ancestrales. Otra consecuencia muy positiva de este hecho es la aparición de comunidades enteras trilingües, en las que se habla indistintamente el idioma Achuar-chicham, el Kichwa y el Castellano.
Cuando una pareja se casa, antes de vivir en su propia casa deben vivir durante al menos medio año en la casa de los padres de la esposa. Durante este tiempo el esposo ayuda a sus suegros, y esto les sirve a ellos para ver qué tal marido será. Cuando ha pasado ya tiempo suficiente, el hombre les pide a sus suegros permiso para mudarse con su esposa a su propia casa. Otras veces es el suegro el que decide que ya es tiempo de que el joven matrimonio comience su nueva vida.
 La Caza y la Pesca
Con la caza y la pesca los hombres Achuar complementan la dieta de su familia aportando proteinas. Tradicionalmente la caza se hacía con cerbatana o lanza, pero ahora cada vez más los Achuar usan las escopetas. Lamentablemente, debido al aumento de la población Achuar y la alta presión de caza que éstos aún ejercen, los senderos para la cacería están hoy en día mucho más alejados de las comunidades que antaño. Para encontrar a los animales, ahora los cazadores Achuar deben alejarse cada vez más de sus comunidades, la mayoría de las veces unas dos horas o más.
Los hombres solían salir de cacería o de pesca casi cada día, sin embargo, actualmente sólo van aproximadamente una vez a la semana. Las causas que han motivado este cambio son sobre todo la escasez cada vez mayor de los animales, el compromiso de los Achuar con la conservación y el hecho de que ahora muchos hombres están ocupados realizando otro tipo de nuevos trabajos. Para seguir teniendo una fuente continua de carne, los Achuar ahora crían patos y pollos, lo que también les proporciona huevos para añadir a su dieta, e incluso algunos Achuar crían también vacas.
Los cazadores salen de caza por la mañana y regresan generalmente en la tarde. Si no han logrado cazar ningún animal vuelven al día siguiente, sino, no volverán a salir de caza hasta que no vuelvan a necesitar carne. Si está próxima una ceremonia o una fiesta en la comunidad a la que vendrán muchos Achuar invitados desde otras comunidades, entonces todos los hombres del lugar salen a cazar por varios días. En este caso, se alejan mucho más de la comunidad, para asegurarse el éxito en la caza. Generalmente caminan de 4 a 6 horas el primer día, comen algo y preparan el lugar para dormir, lo que hacen enseguida, ya que al día siguiente se han de levantar muy temprano. Los siguientes 3 ó 4 días los dedican exclusivamente a cazar, y sólo cuando han conseguido suficiente carne para todos los invitados a la fiesta, vuelven a su comunidad.
La Chicha
La yuca es la planta más importante de la chacra Achuar. Los Achuar suelen consumirla hervida, pero esta planta también es la base para la elaboración de la chicha. Esta bebida fermentada es fundamental para ellos y, además de representar una parte central de la vida social en la comunidad, también contribuye de forma importante a la alimentación equilibrada de este grupo indígena.
Aunque puede prepararse con otras plantas, la chicha más común es la elaborada a base de yuca y camote. Para su elaboración, las mujeres mastican los tubérculos de yuca previamente hervidos y guardan la papilla resultante en grandes recipientes de cerámica donde la dejan fermentar hasta el siguiente día. A la mezcla también se le añade cierta cantidad de camote crudo también masticado. El producto final es una bebida ligeramente alcohólica y rica en vitaminas y minerales que se toma diariamente y también se ofrece a las visitas. Si la chicha se prepara para fiestas o ceremonias se le añade mayor proporción de camote y se la deja fermentar durante más tiempo, dos o tres días, para que su contenido en alcohol sea mayor.
 La Medicina
Cuando una persona Achuar cae enferma, la primera opción que toma para intentar curarse es hacer uso de las plantas medicinales que las mujeres cultivan en sus chacras. Los Achuar también conocen los usos medicinales de una gran cantidad de especies de plantas silvestres que recogen en la selva, y también las usan frecuentemente.
Si la persona no se cura usando estas plantas, el siguiente paso es llamar a un chamán. Los chamanes son siempre hombres, y mantienen un contacto muy cercano y profundo con el mundo espiritual. El Chamán intentará curar la enfermedad por medio de algunos ritos. Generalmente también toma ayahuasca (Banisteriopsis sp.) para entrar en trance y tener visiones que le ayuden en el proceso.
Con la llegada de la cultura occidental, los Achuar se han hecho cada vez más dependientes de la medicina moderna. Cuando una enfermedad no puede ser curada con plantas medicinales o ni siquiera con la ayuda de un chamán, la persona enferma sale en avioneta a las ciudades de Shell o Puyo para ser tratada en un hospital.
 El Mundo Espiritual
Los Achuar cultivan algunas plantas exclusivamente para lograr trances y visiones que les permitan ponerse en contacto con los espíritus y los dioses. Ejemplos de estas plantas son el floripondio (Brugmansia sp.), la ayahuasca (Banisteriopsis sp.), y el tabaco (Nicotiana tabacum). Estas plantas las pueden cultivar en la chacra, pero por lo general lo hacen al lado de la casa.
 Arutam es el dios supremo y, según las creencias de los Achuar, ha existido siempre. Es el dios de la selva y puede adoptar muchas formas diferentes, jaguar, boa, águila arpía, fuerte viento, fuertes lluvias, etc. incluso puede presentarse con la forma de una persona. Entre los favores que Arutam puede otorgar a los hombres están el poder para la cacería, protección en la guerra y una larga vida.
Cuando los Achuar quieren pedirle algún favor o poder a Arutam, deben ir en ayunas a una cascada, porque allí es donde él vive. Antes de bañarse le deben cantar alguno de los cantos que se han ido transmitiendo de generación en generación para este fin. Después deben tomar el jugo de la corteza del floripondio y bañarse en la cascada mientras siguen cantando. Entonces le pueden pedir el favor a Arutam y, si le han cantado bien, éste les ayudará.

Nacionalidad Shuar
Vestimenta:
Tradicionalmente la vestimenta de la mujer Shuar es el “karachi” y la del hombre vestía una falda llamada “itip” una especie de lienzo de líneas verticales de colores morado, rojo, negro y blanco, tinturados con vegetales, que se envuelven de la cintura hasta el tobillo y va sostenida con una faja. Antes, vestían el Kamush, hecho con corteza de árbol machacada.
Su arreglo corporal se complementa con una gran variedad de coronas de plumas de tucanes y otras aves y pinturas faciales con diseños de animales, pues creen que así, estos les transmiten su fuerza y poder. Para las fiestas de la Tzantza y la culebra, se pintan su cuerpo con diseños que representan a sus animales sagrados.
En la actualidad es muy común el uso de prendas de modelo occidental tanto de hombres y mujeres, solo en algunas ocasiones festivas se ponen su vestimenta tradicional.
http://www.codenpe.gov.ec/images/Pueblos_Nacionalidades/shuar.jpg







Idioma                               
 
Shuar Chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a la Familia Lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los Shiwiar y Achuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
La nacionalidad Shuar tiene presencia binacional; se encuentra en el Ecuador y Perú.
En Perú, departamento Amazonas, provincia Condorcanqui, distrito Río Santiago. departamento Loreto, provincia Alto Amazonas, distritos Barranca y Morona.
En Ecuador el núcleo fundamental de su población se encuentra ubicado en las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia y, en la Región Litoral, en Guayas y Esmeraldas.
 El territorio tradicional de la nacionalidad Shuar corresponde a la actual provincia de Morona Santiago. A consecuencia de la expansión de la frontera de extracción petrolera y minera, de la presión demográfica y de los incontrolables procesos de colonización, paulatinamente los Shuar perdieron una parte de sus territorios ancestrales, sobre todo en la zonas colonizadas de Morona Santiago, y se vieron empujados a ocupar tierras ribereñas y de selva baja en territorios vecinos, pertenencientes a los Achuar, en el Transcutucú, y a los Huaorani, Zápara, entre otros.
Mapa de Ubicación:
Shuar
 

Territorio/tierras legalización
Actualmente los Shuar reivindican un territorio de 900 688 ha. La extensión legalizada es de 718 220 ha, mientras que 182 468 ha se encuentran aún sin reconocimiento legal. 
 Población y Organización Social
Según estimaciones de los Shuar, su población es de 110 000 habitantes (1998), asentados en aproximadamente 668 comunidades. Shuar es la autodenominación general; sin embargo, al interior de la nacionalidad se adoptan otras autodenominaciones que no significan diferencias culturales; hacen, más bien, referencia a la ubicación geográfica en la que se asientan; así encontramos a los Muraya Shuar (gente de la montaña) que están asentados en el Valle del río Upano; los Untsuri Shuar (gente numerosa) situados entre las cordilleras del Cóndor y Cutucú; los Pakanmaya Shuar que viven en la zona del Transcutucú.  
Organización sociopolítica
La familia constituye la unidad de reproducción biológica, económica, social, política y cultural más importante entre los Shuar; se trata de una sociedad clánica, en la que sus miembros se encuentran unidos por lazos de sangre y conformados por familias ampliadas.
La poliginia o matrimonio de un hombre con varias mujeres, preferentemente sororal, es decir con las hermanas de la esposa (sus cuñadas), y el levirato (matrimonio con la viuda del hermano) han sido entre los Shuar las reglas tradicionalmente aceptadas. El número de esposas dependía de las cualidades del hombre, este debía ser, un valiente guerrero, trabajador, buen cazador, demostrar su honradez y veracidad; los futuros suegros juzgaban si estas cualidades se cumplían, para poder autorizar el matrimonio. Hoy son pocos los hombres que tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los ancianos guerreros y los shamanes.
 Actualmente, esta regla poligámica de matrimonio se encuentra en un proceso de transición a un tipo de matrimonio monogámico y exógamo (fuera del grupo) debido a las continuas y más ampliadas relaciones interétnicas que establecen.
Tradicionalmente los Shuar, como la mayoría de pueblos amazónicos, no llegaron a constituir, en el sentido formal, una unidad política y social. La estructura de poder tradicional era descentralizada; el poder político y religioso estaba ejercido por un uwishin shamán. En caso de guerra se nombraba un jefe cuyo mandato terminaba con la finalización de la misma.
Las familias se aglutinaban en "vecindarios dispersos", cuya unidad conformaba una comunidad. Actualmente han adoptado el nombre jurídico de "centros". La unión de varios centros conforma organizaciones más amplias, las asociaciones, que se encuentran agrupadas en federaciones, estructura socio-política a través de la cual establecen las relaciones externas.
 En cuanto a sus organizaciones federativas, cabe mencionar, entre otras, a las siguientes: Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, organización que agrupa a gran parte de la nacionalidad, que cuenta con 490 centros; Federación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, que tiene 47 centros asentados en el Transcutucú; estas dos federaciones constituyeron los pilares del proceso organizativo Shuar a partir de los años 60. Las dos organiza­cio­nes forman parte de la CONFENIAE y de la CONAIE. De reciente conformación son la Organización Shuar del Ecuador, OSHE, con 40 Centros; la Federación Shuar de Zamora Chinchipe, FSHZCH, con 18 Centros; la Organización Independiente Shuar de la Amazonia Ecuatoriana, OISAE, entre otras.
La Federación y las asociaciones tienen como orga­nis­mos de direc­ción a los directorios, mientras que las direc­tivas de los cen­tros están presididas por síndicos. En el nivel federativo, la Asamblea es la máxima autoridad y está dirigida por un directorio electo cada tres años, presidido por un presidente. Existe una coordinación interfederacional entre la FICSH, FIPSE y FINAE (Achuar); realizan reuniones regulares de información y coordinación de acciones en defensa de los derechos de las nacionalidades ante la presión de las compañías petroleras.

El sentido de pertenencia a la nacionalidad es muy marcado, de lo cual se sienten orgullosos. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú, se han realizado encuentros binacionales entre miembros de la nacionalidad Shuar que fueron separados por el tratado de 1941.
Vivienda
Para construir sus casas, los indígenas, utilizan distintos tipos de madera como las palmeras y la paja para el techo.
 La vivienda es de forma elíptica, con un espacio interior muy amplio, en el que se encuentran dos zonas restrictivas; el “ekent”, área familiar de las mujeres y niños pequeños y el “Tankamash”. Área social, de los hijos varones y visitas; la casa shuar tiene piso de tierra, paredes con tablillas de chonta y  techo de hojas de palma.
Cosmovisión
La mitología shuar está estrechamente vinculada a la naturaleza y a las leyes del Universo y se manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fenómenos tales como la creación del mundo, la vida, la muerte y las enfermedades.
Los principales son Etsa, Nunkui, Tsunki, Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino.
Tsunki, ser primordial del agua, trae la salud Nunkui fertiliza la chacra, Arútam es fuente de todo bien y hace invencible al shuar en la guerra.
El matrimonio de un hombre con varias mujeres, es decir con las hermanas de la esposa y el matrimonio con la viuda del hermano han sido entre los Shuar las reglas tradicionalmente aceptadas.
El número de esposas dependía de las cualidades del hombre, este debía ser, un valiente guerrero, trabajador, buen cazador, demostrar su honradez y veracidad; los futuros suegros juzgaban si estas cualidades se cumplían, para poder autorizar el matrimonio.
Hoy son pocos los hombres que tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los ancianos guerreros y los shamanes.
La Alimentación: Se reducía a lo que producía la tierra: yuca plátano, maíz, papa china, camote, más la carne que procedía de la caza y la pesca. El plato preferido era el ayampaco preparado con pescado con palmito y envuelto con hojas de vijaho y asado.
Otro alimento imprescindible era el masato, pasta de yuca molida que se llevaba como vianda durante los viajes. Los preparados con cuy, gallina o chancho eran propios de las grandes celebraciones.
Entre las bebidas se destacaba, la chicha de yuca, palma, caña fermentada. El Macabeo bebía y bebe en abundancia también la guayusa.
Costumbres
Para la reducción de la cabeza, los shuar primero cortan la cabeza de su adversario. Luego con un cuchillo se hace un corte desde la nuca al cuello, se tira de la piel y se desprende del cráneo, desechando el cerebro, ojos y demás partes blandas, además de los huesos.
El siguiente paso consiste en meter la piel en agua hirviendo a la que se añade jugo de liana y otras hojas, que evitan que se le caiga el pelo. Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos; ya que si lo hicieran más tiempo la cabeza podría ablandarse demasiado y posiblemente se pudriese.
A continuación, retiran la cabeza del agua, la que en ese momento ya es la mitad del tamaño original, y la ponen a secar. Una vez seca, se raspa la piel por dentro para quitar restos de carne y evitar el mal olor y la putrefacción y se frota por dentro y por fuera con aceite de carapa.
Después cosen el corte realizado en la nuca para extraer los materiales blandos y el cráneo. También cosen los ojos y la boca, quedando la cabeza como una bolsa, en la que se echa una piedra del tamaño de un puño o el volumen equivalente en arena caliente.
Finalmente la cuelgan sobre el fuego para desecarla poco a poco con el humo, a la vez que se le va dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza acaba por reducirse. Después se retira la piedra o la arena y se tiñe la piel de negro.
Turismo
Areas naturales protegidas y territorios
El Estado declaró en una parte de su territorio la creación del Parque Nacional Sangay, encontrándose algunas comunidades a su interior y en la zona de influencia. Algunos centros shuar están ubicados también en la zona de influencia del Parque Nacional Podocarpus y de la Reserva Faunística del Cuyabeno.

Bloques petroleros en su territorio

Petróleo:
En Morona Santiago, Bloque 24 de la compañía Burlington, en el que se registran en la actualidad varios conflictos. Los centros ubicados en Sucumbíos y Orellana se encuentran en zonas de explotación petrolera, aunque no se conoce el número de comunidades ni los bloques en los que se ubican. La FIPSE interpuso un recurso de amparo constitucional en contra de la empresa Arco, en el bloque 24, hoy de la Burlington. El Tribunal Constitucional falló a favor de FIPSE y advirtió a la empresa, entre otros aspectos, el no emprender acciones que conlleven a la división de la Federación ni ingresar a sus comunidades sin la debida información y aceptación de la Asamblea de la Federación.
Minería:

En Morona Santiago el Estado ha realizado algunas concesiones de minería aurífera, sobre todo en la zona de Bomboiza y de Santiago.  
Economía

Ancestralmente el núcleo económico estaba constituido por la familia ampliada o extendida, conformada por pequeñas unidades familiares, quienes compartían ya sea una sola residencia o un grupo de residencias cercanas, dentro de un patrón de asentamiento disperso; la distribución del trabajo era por sexo y edad.
Cada grupo doméstico tomaba las decisiones sobre lo que debía producir, cómo hacerlo y qué debía hacer con la producción. Sin embargo, dentro de cada asentamiento las unidades domésticas en conjunto compartían y manejaban los recursos productivos de su territorio; ningún grupo nuclear ejercía derechos de propiedad privada sobre parte alguna de los mismos.
 Dentro de las normas de cuidado colectivo se establecía ciertos derechos a cada unidad. Las normas de la redistribución del excedente aseguraban que todas las unidades domésticas tengan aproximadamente la cantidad de alimentos que necesitan.
Las principales actividades económicas eran la horticultura itinerante con técnica de roza y quema, caza, pesca, recolección y manufactura, que se mantiene en sectores lejanos como el Transcutucú, que les permitía un equilibrio ecológico.
Otra de sus características fundamentales, común a todos los pueblos amazónicos, era la ocupación de grandes espacios territoriales, cuyo uso se lo realizaba de manera itinerante: las familias tenían un lugar de residencia permanente y otros de residencia temporal, con derecho al uso de todos los recursos. Se procuraba tener varios lugares, tanto dentro de la misma región de residencia como en áreas con acceso a ríos, lagunas, o montañas.
En momentos en que se iniciaba el proceso organizativo de la Federación, el Instituto Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonización, IERAC, realizó las primeras legalizaciones de tierras a título individual; posteriormente la Federación llevó una larga lucha hasta conseguir la legalización con títulos globales por centro. Sin embargo, no pudo modificar la exigencia de demostrar que las tierras debían estar cultivadas en un 60%.
Frente a este requisito legal impuesto por el IERAC, la Federación adopta como estrategia de defensa de su territorio y a la vez como estrategia económica el impulso de la actividad ganadera. A consecuencia de ello, se produce un acelerado proceso de deforestación en los territorios Shuar. Así, en el período 1968 y 1987 se deforestan sólo en la provincia de Morona Santiago 241 188 ha, con una tasa anual de deforestación de 12 059 has.
La conversión de una parte de los bosques en potreros, afectó sobre todo a los recursos que permitían la subsistencia a base de la cacería, pesca y recolección. La actividad ganadera introdujo cambios notables en la sociedad Shuar; sobre todo produjo una ruptura de su forma de vida basada en el modelo itinerante, y el paso a la sedentarización dentro de las fincas familiares. De esta manera se inicia la relación con el mercado (centros cercanos a las vías de comunicación) y la modificación de las formas de manejo y uso del suelo y de los patrones de consumo y el abandono o disminución de varias de las actividades económicas tradicionales (cacería, pesca, artesanía).
Actualmente se encuentran en una fase de transición entre lo tradicional y lo moderno, y han adoptado nuevas pautas de comportamiento productivo hacia una economía de consumo monetarizado. Existen diferencias entre los centros cercanos a las vías de comunicación y los ubicados en sectores lejanos como el Transcutucú; los primeros, se caracterizan por tener una mayor relación con el mercado, mientras que en los segundos se puede decir que prima la economía tradicional, siendo su relación con el mercado más bien complementaria.
 Los recursos boscosos les ofrecen buena cantidad de alternativas de aplicación médico-curativas y alguna actividad de carácter comercial: ishpingo, fibra para escobas, canela, zarzaparrilla y copla.
Las federaciones cuentan con varios programas en distintos campos; así, por ejemplo, la Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, cuenta con el Servicio de Educación Radiofónica Bilingüe Indígena Shuar, SERBISH, y con el Servicio Aéreo Shuar, SASH, medio importante, tanto para el programa de salud como para la comercialización de productos. Mediante convenios con el Gobierno, tiene a su cargo una oficina de registro civil y varios centros y subcentros de salud. Cuenta además con programas de comercialización y de agroforestería. La Federación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, entre otros proyectos, desarrolla un programa de ordenamiento de su territorio, contexto en el cual ha avanzado en la legalización de gran parte de su territorio. 









Nacionalidad Quichua Del Oriente
Idioma
Quichua
Origen
El proceso de agrupación de los pueblos nace en el pasado. Se hace con la práctica de una misma lengua, de un conjunto de costumbres, mitos y creencias, de una misma idea de lo que es el ser humano dentro del cosmos. Que el uno no puede evitar o prescindir del otro, esto obliga al ser humano a actuar en armonía con la realidad natural con la cual se conocen profundamente.
Son entre 30.000 y 40.000 habitantes, divididos en tres subgrupos: Napu Runa Quichuas del Alto Napo y Canelos Quichuas, ubicados en las provincial del Napo y Pastaza. Hablan el Quichua, presente en la Amazonia antes de la conquista como lengua de contacto e introducida desde la Sierra por las misiones a partir del siglo XVII.
Estas comunidades provienen de la Sierra Ecuatoriana, antiguamente huyeron de la conquista tanto española como incásica para luego desplegarse en este territorio.
Territorio
Las estribaciones de la Cordillera Oriental.
Ubicación
A lo largo de la cordillera oriental.
Mapa De Ubicación:
http://www.exploringecuador.com/images/mapas/mapa_amazon.jpg
Población Y Organización Social
Las personas conocen las cualidades de las plantas, las voces y movimientos de los animales, las señales del tiempo según las estaciones de escasez y abundancia. Todos estos conocimientos individuales los transmiten a su grupo y se va formando una cultura.En el Ecuador existen varios pueblos originarios que se han distribuido en las diferentes regiones de la Patria. De ellos, ocho se han asentado en diferentes áreas de la región amazónica ecuatoriana.
 Estos pueblos de la Amazonía, vivieron por cientos de años bajo normativas que velaban por el bien común del pueblo, a diferencia de los colonos. Actualmente las etnias amazónicas se han organizado en federaciones las mismas que funcionan a nivel de la provincia en la que habitan. Así tenemos: Federación de Organizaciones Indígenas de Sucumbíos; Organización de la Nacionalidad Siona del Ecuador; Federación Interprovincial de Centros Shuar; Federación Indígena de la Nacionalidad Achuar del Ecuador; Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza; Organización Indígena de la Nacionalidad Cofán del Ecuador; Organización de la Nacionalidad Huaorani del Ecuador.Todos ellos formaron la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE). Estas organizaciones reclaman una educación bilingüe, defienden su cultura y exigen formas de producción en el marco de un manejo sustentable de los recursos naturales.
Economía
Las comunidades de la Amazonía se dedican a la producción de artesanías elaboradas con: madera, bejucos, fibras, arcilla, semillas,  que obtienen de la selva ecuatoriana; elaborando hermosos artículos decorativos, utilitarios para el hogar y la oficina, así como también collares, manillas, anillos, carteras, llaveros, aretes, etc.
Costumbres
Las mujeres quichuas utilizan fibras de chambira para elaborar shigras, hamacas y bolsos. Estos hilos rubios, entrelazados a mano, son muy resistentes, pero suaves y dóciles al tacto. La chambira se obtiene de una palma del bosque de la cual se desprenden las fibras. Luego las entrelazan, secan y después se tejen mediante nudos y cruces.Una vez que los objetos se terminan, les pintan diseños con un colorante natural verde que obtienen de la pita, una semilla que las mujeres recogen en la floresta. Para el amarillo utilizan un tubérculo del bosque.
En cuanto a la cerámica, el pueblo Quichua del Napo está rescatando la costumbre de elaborar objetos de barro. Las mujeres fabrican delicadas piezas, como platos, vasijas, jarras, churos y ceniceros que se venden desde los cinco dólares.En cada comunidad se venden las artesanías que fabrican. En Misahuallí y Tena existen varios almacenes artesanales que muestran una oferta variada. Una opción es encargar piezas especiales a los mismos artesanos. Un artículo que está en toda la provincia son las cerbatanas que se fabrican con dos tablas de chonta que unen con una liana. Cada etnia tiene un sello particular; los quichuas las hacen circulares y los huaorani aplanadas
Turismo
Visitas hacia las comunidades
Problemas Ambientales Y Sociales
Petroleras
Invasión de Colonos













































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